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			<title>Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 21 諦義證得經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">藏外佛敎文獻數位版, No. 21 諦義證得經</title>
			<author>古印度 烏瑪斯伐蒂著　方廣錩譯註</author>
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				<title level="s">Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">藏外佛敎文獻</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">諦義證得經</title>
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<lb ed="ZW" n="0355a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">題解</cb:mulu><head>諦義證得經</head>
<lb ed="ZW" n="0355a03"/><byline cb:type="author">〔古印度〕　烏瑪斯伐蒂　著</byline>
<lb ed="ZW" n="0355a04"/><byline cb:type="other">方廣錩　譯註</byline>
<lb ed="ZW" n="0355a05"/>
<lb ed="ZW" n="0355a06"/><p cb:type="head1" xml:id="pZW02p0355a0601">〔題解〕</p>
<lb ed="ZW" n="0355a07"/><p xml:id="pZW02p0355a0701">《諦義證得經》，又名《眞理證得經》、《入諦義論》等。印度耆那
<lb ed="ZW" n="0355a08"/>敎經典。該經的梵文原名爲Tattvārthādhigama。tattva，意爲「原
<lb ed="ZW" n="0355a09"/>理」、「眞理」，漢譯佛經傳統譯爲「諦」、「眞實義」。該經所謂的「諦」，
<lb ed="ZW" n="0355a10"/>指耆那敎主張的七個基本原理⸺七諦。artha，意爲「義」，卽「意
<lb ed="ZW" n="0355a11"/>義」、「意思」。adhigama，意爲「得到」、「知道」、「學習」，漢譯佛經傳
<lb ed="ZW" n="0355a12"/>統譯爲「證得」、「所證」、「入」。該文原題最初無「經（sūtra）」字，但
<lb ed="ZW" n="0355a13"/>傳統常在其後附上「sūtra」一詞。故在此譯作「諦義證得經」。</p>
<lb ed="ZW" n="0355a14"/><p xml:id="pZW02p0355a1401">《諦義證得經》的作者是著名的耆那敎哲學家烏瑪斯伐蒂
<lb ed="ZW" n="0355a15"/>（Umāsvāti）。烏瑪斯伐蒂的生卒年不詳。耆那敎空衣派認爲他活動
<lb ed="ZW" n="0355a16"/>於公元135年至219年，白衣派認爲他活動於公元八、九世紀，兩
<lb ed="ZW" n="0355a17"/>者差距很大。學術界則一般傾向於認爲他生活於五世紀。烏瑪斯伐
<lb ed="ZW" n="0355a18"/>蒂出生於北印度尼耶戈羅迭伽，父名斯伐蒂，母名婆特希（一說名
<lb ed="ZW" n="0355a19"/>烏瑪）。19歲時依瞿沙難提刹瑪那出家，加入耆那敎團。白衣派認
<lb ed="ZW" n="0355a20"/>爲他的導師爲牟拉；空衣派認爲他的導師是耆那敎當時的敎團長
<lb ed="ZW" n="0355a21"/>耿達宮陀。出家後厲修苦行，44歲時接任耆那敎敎團長。此後領導
<lb ed="ZW" n="0355a22"/>耆那敎敎團達40年。84歲時逝世。關於他的生平，白衣派、空衣派
<lb ed="ZW" n="0355a23"/>的傳說很不一致。據說他一生著作甚豐，共有500部，但現尙傳世
<lb ed="ZW" n="0355a24"/>的僅五部，其中以《諦義證得經》以及他爲這部經典所作的註釋最
<lb ed="ZW" n="0355a25"/>爲重要。</p>
<lb ed="ZW" n="0355a26"/><p xml:id="pZW02p0355a2601">《諦義證得經》共十章，詳細論述了耆那敎的基本理論⸺七
<lb ed="ZW" n="0355a27"/>諦說。並以此爲綱，把耆那敎的主要學說大部分都組織進來了。七
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0356a" n="0356a"/>
<lb ed="ZW" n="0356a01"/>諦指命、非命、漏、縛、遮、滅、解脫等七個基本原理。耆那敎認爲，世
<lb ed="ZW" n="0356a02"/>界萬象由命（精神）與非命（物質）兩大元素組成。命分兩種。一種
<lb ed="ZW" n="0356a03"/>不受物質的束縛，已經得到了解脫。一種受物質的束縛，遍存於地、
<lb ed="ZW" n="0356a04"/>水、火、風等四大及各種動物、植物中。非命也分兩種，有定形的與
<lb ed="ZW" n="0356a05"/>無定形的。有定形的物質由永恆而不可分割的極微（原子）與極微
<lb ed="ZW" n="0356a06"/>的復合體組成。由於極微與極微的復合體具有種種性狀，從而組成
<lb ed="ZW" n="0356a07"/>紛繁複雜的現實世界。無定形物質包括時間、空間、法（活動的條
<lb ed="ZW" n="0356a08"/>件）與非法（靜止的條件），它們是命與有定形物質的活動條件與
<lb ed="ZW" n="0356a09"/>依據。該經認爲，「業」是一種特殊的、細微不可見的物質，它可以
<lb ed="ZW" n="0356a10"/>漏洩在潛藏在人肉體中的「命」上，這種作用稱爲「漏」。由於業有
<lb ed="ZW" n="0356a11"/>各種不同的種類，所以，漏洩在命上的業可以束縛命，並決定該人
<lb ed="ZW" n="0356a12"/>的壽夭窮通與生死輪迴，這種作用稱爲「縛」。因此，爲了得到解脫，
<lb ed="ZW" n="0356a13"/>首先必須防止業進一步漏洩到命上，這就需要用各種方式把命保
<lb ed="ZW" n="0356a14"/>護起來，以免業接觸命，這稱爲「遮」。進而則必須採用各種方法把
<lb ed="ZW" n="0356a15"/>已經漏洩到命上的業消除掉，這稱爲「滅」。圓滿做到「遮」與「滅」，
<lb ed="ZW" n="0356a16"/>就可以得到最後的「解脫」。爲了得到最後的解脫，耆那敎要求敎徒
<lb ed="ZW" n="0356a17"/>必須具足正見、正智、正行等三項條件，這稱爲「三寶」，卽必須堅定
<lb ed="ZW" n="0356a18"/>對耆那敎理論的信仰採用之指導自己的行動。耆那敎還要求人們
<lb ed="ZW" n="0356a19"/>必須遵守戒律，從事苦行、禁欲等修持，認爲由此可以讓命最終擺
<lb ed="ZW" n="0356a20"/>脫受物質束縛的狀態，抵達不受物質束縛的解脫境地。此外，《諦義
<lb ed="ZW" n="0356a21"/>證得經》中還論述了耆那敎的知識論、宇宙觀等諸方面的內容。</p>
<lb ed="ZW" n="0356a22"/><p xml:id="pZW02p0356a2201">由於歷史的原因，耆那敎於公元前三世紀左右分裂爲白衣派、
<lb ed="ZW" n="0356a23"/>空衣派等兩派，沿襲至今。現兩派據爲理論依據的經典互不相同，
<lb ed="ZW" n="0356a24"/>但唯有這部《諦義證得經》爲兩派共同尊奉，認爲它所論述的確爲
<lb ed="ZW" n="0356a25"/>正統的耆那敎敎義。在耆那敎中，不少人以這部經典作爲判斷是
<lb ed="ZW" n="0356a26"/>非，乃至判斷其他經典眞僞的標準，甚至認爲將該經讀頌一遍就有
<lb ed="ZW" n="0356a27"/>莫大的功德。因此，現代的耆那敎研究者都把這部經典當作研究耆
<lb ed="ZW" n="0356a28"/>那敎的基本資料，當作闡述耆那敎思想的原始資料。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0357a" n="0357a"/>
<lb ed="ZW" n="0357a01"/><p xml:id="pZW02p0357a0101">耆那敎與佛敎產生於同一時代，同一地區。兩個宗敎的信徒的
<lb ed="ZW" n="0357a02"/>社會層面亦大致相同。因此，佛敎的思想與耆那敎的思想有許多相
<lb ed="ZW" n="0357a03"/>近之處，這祇要認眞閱讀本經就可以明白。佛敎把耆那敎當作「六
<lb ed="ZW" n="0357a04"/>師外道」之一，經常在經典中提到它。因此，學習一些耆那敎經典，
<lb ed="ZW" n="0357a05"/>對我們深入學習與研究佛敎的理論有極大的補益。譯者認爲，從某
<lb ed="ZW" n="0357a06"/>種意義上說，不瞭解佛敎的源⸺印度佛敎，就不能很好地了解
<lb ed="ZW" n="0357a07"/>它的流⸺中國佛敎。而與印度佛敎有密切關係的耆那敎典籍，
<lb ed="ZW" n="0357a08"/>是我們了解與研究印度佛敎必不可少的資料。</p>
<lb ed="ZW" n="0357a09"/><p xml:id="pZW02p0357a0901">該經現有英、德、日等多種文字的譯本，本文是該經的第一個
<lb ed="ZW" n="0357a10"/>漢文譯本。漢譯本先由譯者依據附有梵文原文的日本金倉圓照的
<lb ed="ZW" n="0357a11"/>日譯本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0357001" n="0357001"/>翻譯，進而約請葛維鈞同志依據梵文原文作了校對。現將
<lb ed="ZW" n="0357a12"/>梵文原文用括弧抄錄在每節經文正文之後，以供有興趣的讀者研
<lb ed="ZW" n="0357a13"/>究與查考。梵文原文中的「-」爲分詞號；「=」爲移行號。本經原文
<lb ed="ZW" n="0357a14"/>非常簡略，以致難以畢讀。爲了便於理解，譯者在經文中適當增加
<lb ed="ZW" n="0357a15"/>一些文字。凡屬譯者增加的文字，一律用括弧標示。另外，爲了便於
<lb ed="ZW" n="0357a16"/>閱讀與研究，譯者參照日譯本及其他耆那敎資料，酌量作了一些必
<lb ed="ZW" n="0357a17"/>要的註釋。</p>
<lb ed="ZW" n="0357a18"/><p xml:id="pZW02p0357a1801">現在耆那敎白衣、空衣兩派各有自己的《諦義證得經》的傳承
<lb ed="ZW" n="0357a19"/>本。兩種刊本的內容基本相同，略有差異。日譯本依據白衣派的刊
<lb ed="ZW" n="0357a20"/>本翻譯，但將空衣派刊本與白衣派刊本的主要不同之處一一在註
<lb ed="ZW" n="0357a21"/>釋中予以說明。漢譯本仿照日譯本的辦法處理，主要依據白衣派刊
<lb ed="ZW" n="0357a22"/>本翻譯，採用小四號楷體印刷。將空衣派刊本的不同內容，放在相
<lb ed="ZW" n="0357a23"/>關的註釋中，用五號楷體印刷，採用括弧將空衣派刊本的節號括註
<lb ed="ZW" n="0357a24"/>起來，以示區別。</p>
<lb ed="ZW" n="0357a25"/><p xml:id="pZW02p0357a2501">我國古代大藏經除了收入佛敎典籍外，還收入古印度外道勝
<lb ed="ZW" n="0357a26"/>論派、數論派的典籍如《勝宗十句義論》、《金七十論》等。賡續這一
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0358a" n="0358a"/>
<lb ed="ZW" n="0358a01"/>傳統，我們把這部耆那敎的基本典籍《諦義證得經》收入《藏外佛
<lb ed="ZW" n="0358a02"/>敎文獻》，供讀者研究參考。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0358a03"/>
<lb ed="ZW" n="0358a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">正文</cb:mulu><head>〔正文〕</head>
<lb ed="ZW" n="0358a05"/>
<lb ed="ZW" n="0358a06"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>諦義證得經</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="ZW" n="0358a07"/>
<lb ed="ZW" n="0358a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第一章</cb:mulu><head>第一章</head>
<lb ed="ZW" n="0358a09"/>
<lb ed="ZW" n="0358a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.1</cb:mulu><head>§1.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0358a1005" cb:place="inline">正見、智、行就是解脫道。（samyagdarśana-jñāna-cāritrāṇī mokṣa-mārgaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0358a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0358a1101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0358a1103" cb:place="inline">「見」（Darśana）是印度宗敎哲學的常用術語，意爲
<lb ed="ZW" n="0358a12"/>「觀點」、「認識」。它又分爲普通人對事物的一般認識和宗敎、哲學
<lb ed="ZW" n="0358a13"/>家對世界、人生的特定學說。如本經§8.8所講的「見的覆障」是指
<lb ed="ZW" n="0358a14"/>普通人的一般認識；而「正見」（Samyagdarśana）則是指特定的宗
<lb ed="ZW" n="0358a15"/>敎、哲學理論。由於學說不同，印度各宗敎哲學派別都把本派的觀
<lb ed="ZW" n="0358a16"/>點奉爲「正見」，而把別派的觀點斥爲「邪見」，並把信奉本派學說作
<lb ed="ZW" n="0358a17"/>爲能夠得到解脫的首要條件。如佛敎卽將「正見」列爲「八正道」之
<lb ed="ZW" n="0358a18"/>首。耆那敎所謂的正見是指對耆那敎七諦理論的信仰，見§1.2。
<lb ed="ZW" n="0358a19"/>關於正見的違背，見§7.18。</p>
<lb ed="ZW" n="0358a20"/><p xml:id="pZW02p0358a2001">智（Jñāna）同樣也分世俗的一般智慧與宗敎的最高智慧等兩
<lb ed="ZW" n="0358a21"/>種，這兒指宗敎、哲學家主張的智慧，故也有人譯作「正智」。關於耆
<lb ed="ZW" n="0358a22"/>那敎的正智，參見§1.9至§1.33。</p>
<lb ed="ZW" n="0358a23"/><p xml:id="pZW02p0358a2301">行（Cāritra），行動，行爲。與見、智一樣，也可分爲世俗的與宗
<lb ed="ZW" n="0358a24"/>敎的兩種。這兒指符合耆那敎宗敎規範的「正行」。參見§9.18。</p>
<lb ed="ZW" n="0358a25"/><p xml:id="pZW02p0358a2501">正見、正智、正行三者，被耆那敎稱爲「三寶」。他們認爲祇有按
<lb ed="ZW" n="0358a26"/>這三寶的要求去做，纔能得到解脫。所以有的研究者認爲本節也可
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0359a" n="0359a"/>
<lb ed="ZW" n="0359a01"/>以譯作「應由正見、正智、正行而得解脫之道」。但是，原作者之所以
<lb ed="ZW" n="0359a02"/>沒有在本節的「智」與「行」前也冠以「正」字，是爲了特別強調本經
<lb ed="ZW" n="0359a03"/>所論述的七諦學說是耆那敎敎義的精華。因爲七諦學說在耆那敎
<lb ed="ZW" n="0359a04"/>理論體系中屬於「正見」的範疇。耆那敎認爲，觀點指導行動，因此
<lb ed="ZW" n="0359a05"/>最主要的是樹立「正見」。有了正見，自然會產生相應的正智與正
<lb ed="ZW" n="0359a06"/>行。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0359a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.2</cb:mulu><head>§1.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0359a0705" cb:place="inline">正見卽對諦義的信仰。（tattvārtha-
<lb ed="ZW" n="0359a08"/>śraddhānāṃ samyagdarśanam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0359a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0359a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0359a0903" cb:place="inline">本節至§1.8解釋什麼是正見與論述怎樣纔能得到
<lb ed="ZW" n="0359a10"/>正見。</p>
<lb ed="ZW" n="0359a11"/><p xml:id="pZW02p0359a1101">諦義，卽本經的論述對象，亦卽§1.4講的七諦，是耆那敎的
<lb ed="ZW" n="0359a12"/>理論基礎。所以耆那敎認爲祇有對七諦的信仰纔可以稱爲正見。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0359a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.3</cb:mulu><head>§1.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0359a1305" cb:place="inline">它可自然而然或由證得而產生。（tan
<lb ed="ZW" n="0359a14"/> nisargād adhigamād vā.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0359a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0359a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0359a1503" cb:place="inline">它，指正見。本節論述產生正見的兩種途徑。耆那敎
<lb ed="ZW" n="0359a16"/>認爲有的人由於前生的功德，一生下來就具備這種正見，這就是所
<lb ed="ZW" n="0359a17"/>謂的「自然而然」地產生。而一般的人祇能通過學習，亦卽通過「證
<lb ed="ZW" n="0359a18"/>得」來樹立這種正見。要學習，必須有人敎授，因此也有人把此節
<lb ed="ZW" n="0359a19"/>譯爲「它可自然而然或由敎授而產生」。《諦義證得經》就是爲了這
<lb ed="ZW" n="0359a20"/>種學習或敎授而編纂的。</p>
<lb ed="ZW" n="0359a21"/><p xml:id="pZW02p0359a2101">佛敎有「根本智」、「後得智」的說法，與耆那敎的這種觀點大
<lb ed="ZW" n="0359a22"/>體類似。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0359a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.4</cb:mulu><head>§1.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0359a2305" cb:place="inline">諦卽命、非命、漏、縛、遮、滅、解脫。（jīva-
<lb ed="ZW" n="0359a24"/>ajīva-āsrava-bandha-saṃvara-nirjarā-mokṣās
<lb ed="ZW" n="0359a25"/> tattvam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0359a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0359a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0359a2603" cb:place="inline">本節叙述正見的綱目，亦卽《諦義證得經》論述的中
<lb ed="ZW" n="0359a27"/>心⸺七諦。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0360a" n="0360a"/>
<lb ed="ZW" n="0360a01"/><p xml:id="pZW02p0360a0101">命，梵文原文爲Jīva，在我國古代漢譯佛經中一般譯爲「命」，
<lb ed="ZW" n="0360a02"/>近代以來，也有不少人譯爲「靈魂」。但耆那敎的「命」與現代意義
<lb ed="ZW" n="0360a03"/>的「靈魂」尙有差異。耆那敎的命是一種純粹精神，是世界的基本
<lb ed="ZW" n="0360a04"/>原理，是萬物含靈的依據，是耆那敎哲學的基本範疇之一。爲了避
<lb ed="ZW" n="0360a05"/>免與人們通常理解的「靈魂」相混淆，在此仍譯爲「命」。耆那敎對
<lb ed="ZW" n="0360a06"/>命有一系列詳盡的論述，參見第二章至第四章。</p>
<lb ed="ZW" n="0360a07"/><p xml:id="pZW02p0360a0701">非命（ajīva）是與命相對的一種基本原理，也是耆那敎哲學的
<lb ed="ZW" n="0360a08"/>基本範疇。它大體相當於物質和物質存在的條件。詳見第五章。</p>
<lb ed="ZW" n="0360a09"/><p xml:id="pZW02p0360a0901">漏（āsrava）是耆那敎基本槪念，也是佛敎常用的術語。在佛敎
<lb ed="ZW" n="0360a10"/>中，它指漏洩的煩惱。但在耆那敎中，漏指業漏洩纏縛命。詳見第六
<lb ed="ZW" n="0360a11"/>章。</p>
<lb ed="ZW" n="0360a12"/><p xml:id="pZW02p0360a1201">縛（bandha）是束縛的意思，指命被業束縛。詳見第八章。</p>
<lb ed="ZW" n="0360a13"/><p xml:id="pZW02p0360a1301">遮（saṃvara）是阻擋的意思，指阻擋住業，不讓它漏洩到命上。
<lb ed="ZW" n="0360a14"/>詳見第九章。</p>
<lb ed="ZW" n="0360a15"/><p xml:id="pZW02p0360a1501">滅（nirjarā）是消滅的意思，指消滅已漏洩到命上的業。詳見第
<lb ed="ZW" n="0360a16"/>九章。</p>
<lb ed="ZW" n="0360a17"/><p xml:id="pZW02p0360a1701">解脫（mokṣa）卽從業的束縛中最終解脫出來。印度各宗敎哲
<lb ed="ZW" n="0360a18"/>學派別都把解脫當作自己的最高理想，但對解脫的解釋各不相同。
<lb ed="ZW" n="0360a19"/>關於耆那敎的解脫觀，詳見第十章。</p>
<lb ed="ZW" n="0360a20"/><p xml:id="pZW02p0360a2001">上述七諦，是耆那敎的根本理論。另外，有的耆那敎經典祇講
<lb ed="ZW" n="0360a21"/>命、非命兩諦，而把漏、縛、遮、滅、解脫都歸入非命中。也有的經典
<lb ed="ZW" n="0360a22"/>則將七諦理論中遮、滅兩諦所包含的善（puṇya）、惡（pāpa）單列出
<lb ed="ZW" n="0360a23"/>來，形成九諦。有些研究者認爲上述二諦、九諦的學說，反映了耆那
<lb ed="ZW" n="0360a24"/>敎諦義理論的不同發展階段。這種說法可供參考。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0360a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.5</cb:mulu><head>§1.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0360a2505" cb:place="inline">按名稱、形態、實體、狀態而決定。（nāma-
<lb ed="ZW" n="0360a26"/>sthāpanā-dravya-bhāvatas tan-nyāsaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0360a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0360a2701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0360a2703" cb:place="inline">本節意爲每一個諦可以表現爲，或被規定爲名稱
<lb ed="ZW" n="0360a28"/>（nāma）、形態（sthāpanā）、實體（dravya）、狀態（bhāva）等四個方面。
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0361a" n="0361a"/>
<lb ed="ZW" n="0361a01"/>因此，我們可以通過上述四個方面去認識每一個諦。</p>
<lb ed="ZW" n="0361a02"/><p xml:id="pZW02p0361a0201">例如：命的名稱叫jīva；它表現爲生命形態；它具有脫離物質
<lb ed="ZW" n="0361a03"/>束縛的永恆不變的實體；在不同的情況下，它呈現爲不同的狀態。</p>
<lb ed="ZW" n="0361a04"/><p xml:id="pZW02p0361a0401">實體（dravya），又可譯作「缺性的狀態」，指排除了各種屬性之
<lb ed="ZW" n="0361a05"/>後的狀態。也就是說，耆那敎認爲，祇有在排除一事物與其他一切
<lb ed="ZW" n="0361a06"/>事物的所有聯係之後，纔能眞正把握該事物的實體。這與印度奧義
<lb ed="ZW" n="0361a07"/>書中講「梵」、佛敎中觀派講「空」時所用的方法有相近之處。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0361a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.6</cb:mulu><head>§1.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0361a0805" cb:place="inline">由量及觀察法而證得。（pramāṇa-nayair
<lb ed="ZW" n="0361a09"/>adhigamaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0361a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0361a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0361a1003" cb:place="inline">本節論述證得（學習）諦義的方法，卽可以通過量及
<lb ed="ZW" n="0361a11"/>觀察法這二種方法來證得。</p>
<lb ed="ZW" n="0361a12"/><p xml:id="pZW02p0361a1201">量（pramāṇa）是印度哲學，特別是印度邏輯學⸺因明⸺
<lb ed="ZW" n="0361a13"/>的常用術語，指知識來源、認識方法及判斷知識眞僞的標準。耆那
<lb ed="ZW" n="0361a14"/>敎對量的解釋，見§1.10、§1.11。</p>
<lb ed="ZW" n="0361a15"/><p xml:id="pZW02p0361a1501">觀察法（naya）指認識事物的方法。見§1.34、§1.35。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0361a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.7</cb:mulu><head>§1.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0361a1605" cb:place="inline">（且）通過對定義、所屬、形成的原因、關係、
<lb ed="ZW" n="0361a17"/>存續、區分；（nirdeśa-svāmitva-sādhana-adhikaraṇa-
<lb ed="ZW" n="0361a18"/>sthiti-vidhānataḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0361a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.8</cb:mulu><head>§1.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0361a1905" cb:place="inline">及存在、數量、場所、接觸、時間、間隔、狀態、
<lb ed="ZW" n="0361a20"/>大小（的考察）而證得。（sat-saṃkhyā-kṣetra-sparśana
<lb ed="ZW" n="0361a21"/>-kāla-antara-bhāva-alpabahutvaiś ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0361a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0361a2201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0361a2203" cb:place="inline">這兩節意爲應按§1.6提出的那兩種方法來觀察這
<lb ed="ZW" n="0361a23"/>兩節提出的這十四個範疇，纔能證得諦義。推而廣之，也可用這種
<lb ed="ZW" n="0361a24"/>方法考察一切事物，得到對事物的正確認識。耆那敎認爲，上述十
<lb ed="ZW" n="0361a25"/>四個範疇中，§1.7提到的六個範疇是最基本的。以觀察「漏」爲
<lb ed="ZW" n="0361a26"/>例，就必須把握：（1）定義（nirdeśa），卽怎樣給它下定義？（2）所屬
<lb ed="ZW" n="0361a27"/>（svāmitva），它從屬於什麼？（3）形成的原因（sādhana），因何而生？（4）
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0362a" n="0362a"/>
<lb ed="ZW" n="0362a01"/>關係（adhikaraṇa），與周圍事物的相互關係？（5）存續（sthiti），存在
<lb ed="ZW" n="0362a02"/>於哪一段時間內？（6）區分（vidhāna），怎麼分類？而§1.8所講的八
<lb ed="ZW" n="0362a03"/>個範疇則是根據不同對像、不同情況分別提出的，卽所謂「應機而
<lb ed="ZW" n="0362a04"/>設」。所以，後八個範疇的內容與前六個範疇有所重複。如果以
<lb ed="ZW" n="0362a05"/>§1.8所提的八個範疇來觀察「正見」，則可知：（1）存在（sat），正見
<lb ed="ZW" n="0362a06"/>祇存在於部分衆生中，不存在於非衆生中。（2）數量（saṃkhyā），它
<lb ed="ZW" n="0362a07"/>是無數的。（3）場所（dṣetra），世界各處，它無所不在。（4）接觸面
<lb ed="ZW" n="0362a08"/>（sparśana），它與世界的無數部分相接觸。（5）時間（kāla），它存在於
<lb ed="ZW" n="0362a09"/>命的某些特定時間中。（6）間隔（antara），它的存在有一定的間隔，
<lb ed="ZW" n="0362a10"/>卽有時它並不存在。（7）狀態（bhāva），它祇存在於命的一定狀態時。
<lb ed="ZW" n="0362a11"/>（8）大小（alpabahutva），它有時微弱，有時強大。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0362a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.9</cb:mulu><head>§1.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0362a1205" cb:place="inline">智慧有感官智、聖典智、直觀智、他心智、完
<lb ed="ZW" n="0362a13"/>全智。（mati-śruta-avadhi-manaḥparyāya-kevalāni
<lb ed="ZW" n="0362a14"/>jñānam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0362a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0362a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0362a1503" cb:place="inline">本節論述智慧的分類。以下直至§1.33都是對智慧
<lb ed="ZW" n="0362a16"/>的論述。</p>
<lb ed="ZW" n="0362a17"/><p xml:id="pZW02p0362a1701">感官智（mati）指感覺器官及意識所進行的認識活動及這種活
<lb ed="ZW" n="0362a18"/>動所得到的知識，亦卽一般人通常的認識活動及認識。它包括感
<lb ed="ZW" n="0362a19"/>覺、推理、記憶等。參見§1.13—§1.19。</p>
<lb ed="ZW" n="0362a20"/><p xml:id="pZW02p0362a2001">聖典智（śruta）指學習聖典與宗敎導師的敎導的整個學習過
<lb ed="ZW" n="0362a21"/>程及由此得到的知識。它包括注意、理解、聯想等等。參見§1.20。</p>
<lb ed="ZW" n="0362a22"/><p xml:id="pZW02p0362a2201">直觀智（avadhi），相當於佛敎中所說的「天眼通」。據說，雖然
<lb ed="ZW" n="0362a23"/>這種認識有時還需借助於感官與意識（卽感官智），但它具有超越
<lb ed="ZW" n="0362a24"/>時空的神秘力量，可以直接得到在時間、空間方面都很遙遠的事物
<lb ed="ZW" n="0362a25"/>的認識。參見§1.21至§1.23。</p>
<lb ed="ZW" n="0362a26"/><p xml:id="pZW02p0362a2601">他心智（manaḥparyāya），卽佛敎中所說的「他心通」。據說具備
<lb ed="ZW" n="0362a27"/>這種認識能力的人可以直接洞察他人過去、現在、未來的種種心理
<lb ed="ZW" n="0362a28"/>活動。耆那敎認爲，祇有當認識者擺脫一切個人的忿、憎等感情，纔
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0363a" n="0363a"/>
<lb ed="ZW" n="0363a01"/>能具有這種神秘的本領。參見§1.24、§1.25。在空衣派的刊本
<lb ed="ZW" n="0363a02"/>中，他心智的梵文原詞爲「manaḥparyaya」。</p>
<lb ed="ZW" n="0363a03"/><p xml:id="pZW02p0363a0301">完全智（kevala），卽佛敎中所說的「大圓鏡智」。據說這是在認
<lb ed="ZW" n="0363a04"/>識者的命已經擺脫了業的束縛以後獲得的一種最完善、最全面的
<lb ed="ZW" n="0363a05"/>認識。它不需任何外界的幫助，不依賴意識與感官，也不受時間、空
<lb ed="ZW" n="0363a06"/>間的限制，是一種至高無上的智慧。參見§1.30、§10.1。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0363a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.10</cb:mulu><head>§1.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0363a0706" cb:place="inline">這分作兩種量：（tat pramāṇe.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0363a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.11</cb:mulu><head>§1.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0363a0806" cb:place="inline">前兩種是間接的；（ādhye parokṣam.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0363a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.12</cb:mulu><head>§1.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0363a0906" cb:place="inline">其它是直接的。（pratyakṣam anyat.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0363a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0363a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0363a1003" cb:place="inline">耆那敎按照是否需要媒介、工具把感官智等五種智
<lb ed="ZW" n="0363a11"/>分成直接智慧（aparokṣa）和間接智慧（parokṣa）兩種。所謂直接智
<lb ed="ZW" n="0363a12"/>慧係指一個已經擺脫了業的影響，並具有「正確」認識能力的「勝
<lb ed="ZW" n="0363a13"/>者」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0363001" n="0363001"/>天生就有或其它人不憑任何媒介、工具，自然就能夠得到的
<lb ed="ZW" n="0363a14"/>智慧；而間接智慧則是普通人借助於某些媒介、工具纔能得到的。
<lb ed="ZW" n="0363a15"/>他們認爲，感官智要依靠感官、意識、光線等各種條件纔能產生，聖
<lb ed="ZW" n="0363a16"/>典智要依靠聖典及敎授等媒介纔能產生，故都屬間接智慧。所以稱
<lb ed="ZW" n="0363a17"/>「前兩種是間接的」。而直觀智、他心智、完全智都是命本身在一定
<lb ed="ZW" n="0363a18"/>狀態下自發得到或天生就有的，故都屬直接智慧。所以稱「其它是
<lb ed="ZW" n="0363a19"/>直接的」。應該注意的是，印度其它宗敎哲學派別一般都將感官智
<lb ed="ZW" n="0363a20"/>當作現量，卽當作可靠的直接智慧，而耆那敎卻把它當作間接智
<lb ed="ZW" n="0363a21"/>慧，剛好相反。耆那敎貶斥感官智，是爲它要求人們閉目塞聽，反觀
<lb ed="ZW" n="0363a22"/>自證的宗敎修持目的服務的。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0363a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.13</cb:mulu><head>§1.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0363a2306" cb:place="inline">感官智、念、想、思、覺知等，都是同義詞。
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0364a" n="0364a"/>
<lb ed="ZW" n="0364a01"/>（matiḥ smṛtiḥ saṃjñā cintā-abhinibodha ity
<lb ed="ZW" n="0364a02"/> anarthāntaram.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0364a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0364a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0364a0303" cb:place="inline">本節實際上是給感官智下定義，意爲感官智包括念
<lb ed="ZW" n="0364a04"/>（smṛti）、想（saṃjñā）、思（cintā）、覺知（abhinibodha）等諸方面。古
<lb ed="ZW" n="0364a05"/>印度正理派經典《正理經》§1.1.15的內容與本節相似，可以參
<lb ed="ZW" n="0364a06"/>見。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0364a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.14</cb:mulu><head>§1.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0364a0706" cb:place="inline">這（感官智）以根及非根爲原因。（tad
<lb ed="ZW" n="0364a08"/> indriya-anindriya-nimittam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0364a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0364a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0364a0903" cb:place="inline">本節論述感官智依靠什麼而產生。</p>
<lb ed="ZW" n="0364a10"/><p xml:id="pZW02p0364a1001">根（indriya），印度哲學術語，指人體器官，分爲知根（感覺器
<lb ed="ZW" n="0364a11"/>官）與作根（行動器官）兩種。這兒指感覺器官，卽眼、耳、鼻、舌、
<lb ed="ZW" n="0364a12"/>身，又稱五根。見§2.20。</p>
<lb ed="ZW" n="0364a13"/><p xml:id="pZW02p0364a1301">非根（anindriya），指意識。佛敎認爲意識也有根，常與眼等五
<lb ed="ZW" n="0364a14"/>根合稱「六根」。耆那敎認爲意識不屬根，故稱「非根」。但耆那敎與
<lb ed="ZW" n="0364a15"/>佛敎一樣，認爲感官智必須依靠外在的五根與內在的意識纔能產
<lb ed="ZW" n="0364a16"/>生。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0364a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.15</cb:mulu><head>§1.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0364a1706" cb:place="inline">漠然的感覺、認識的欲望、判斷及記憶（是
<lb ed="ZW" n="0364a18"/>感官智形成的步驟）。（avagraha-īhā-apāya-dhāraṇāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0364a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0364a1901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0364a1903" cb:place="inline">這一節論述感官智依照怎樣的認識過程形成。以對
<lb ed="ZW" n="0364a20"/>一面旗的認識爲例：首先是被動地感覺到有那麼一個紅色的東西，
<lb ed="ZW" n="0364a21"/>這就是所謂「漠然的感覺」（avagraha）；隨卽產生一個想明瞭它到
<lb ed="ZW" n="0364a22"/>底是什麼東西的願望，卽「認識的欲望」（īhā）；接著根據它飄動的
<lb ed="ZW" n="0364a23"/>情況斷定它是一面旗，這爲「判斷」（apāya）；然後又確定它與過去
<lb ed="ZW" n="0364a24"/>自己曾見過的旗是同樣的旗，這是「記憶」（dhāraṇa）。這裡講的是
<lb ed="ZW" n="0364a25"/>一個認識形成的四個步驟，耆那敎認爲這也是感官智的四種功能。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0364a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.16</cb:mulu><head>§1.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0364a2606" cb:place="inline">（可認識）多數、多種、迅速、不顯現、非言
<lb ed="ZW" n="0364a27"/>詮、恆常及其反面。（bahu-bahuvidha-kṣipra-aniḥsṛta-
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0365a" n="0365a"/>
<lb ed="ZW" n="0365a01"/>anukta-dhruvānāṃ setarāṇām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0365a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0365a0201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0365a0203" cb:place="inline">本節論述感官智的認識對象。卽它可以認識「多
<lb ed="ZW" n="0365a03"/>數」（bahu）、「多種」（bahuvidha）、「迅速」（kṣipra）、「不顯現，」（aniḥsṛta）、
<lb ed="ZW" n="0365a04"/>「非言詮」（anukta）、「恆常」（dhruva）等六種範疇及與上述
<lb ed="ZW" n="0365a05"/>六種範疇相反的少數、少種、緩慢、顯現、言詮、變化等六種範疇。也
<lb ed="ZW" n="0365a06"/>就是說，感官智可以認識事物的數量，事物的種類，事物的速度，可
<lb ed="ZW" n="0365a07"/>以認識明顯的或隱藏的事物，可以認識能用語言來表達或不能用
<lb ed="ZW" n="0365a08"/>語言來表達的事物，可以認識永恆不變或變化無常的事物。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0365a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.17</cb:mulu><head>§1.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0365a0906" cb:place="inline">（這是就明確的）對像（而言）。（arthasya.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0365a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.18</cb:mulu><head>§1.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0365a1006" cb:place="inline">對於不明確的（對象，祇有）感覺（與之相
<lb ed="ZW" n="0365a11"/>關）。（vyañjanasya-avagrahaḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0365a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.19</cb:mulu><head>§1.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0365a1206" cb:place="inline">（但此時）要除去眼根與非根。（na cakṣur-
<lb ed="ZW" n="0365a13"/>anindriyābhyām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0365a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0365a1401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0365a1403" cb:place="inline">§1.14至§1.16雖然論述了感官智憑籍什麼而產
<lb ed="ZW" n="0365a15"/>生，它的四種機能及認識對象。但耆那敎認爲上述這些都是對明確
<lb ed="ZW" n="0365a16"/>的對象而談的。而對於那些不太確定的對象，如遠處傳來的模模糊
<lb ed="ZW" n="0365a17"/>糊的聲音，則祇有「漠然的感覺」這一種機能在起作用。並且，由於
<lb ed="ZW" n="0365a18"/>眼識與非根（卽意識）永遠祇在認識明確的對象時起作用，而在認
<lb ed="ZW" n="0365a19"/>識那些不太確定的對象時不起作用，故此時要除去眼識與非根。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0365a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.20</cb:mulu><head>§1.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0365a2006" cb:place="inline">聖典智在感官智之後。（可分爲）兩類：多數
<lb ed="ZW" n="0365a21"/>（及）十二種。（śrutam mati-pūrvaṃ dvy-aneka-dvadāśa
<lb ed="ZW" n="0365a22"/>-bhedam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0365a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0365a2301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0365a2303" cb:place="inline">本節論述聖典智。耆那敎認爲聖典智必須依感官智
<lb ed="ZW" n="0365a24"/>爲基礎，通過感官智得到。故稱「在感官智之後」。聖典智分爲兩類：
<lb ed="ZW" n="0365a25"/>肢及肢外。肢（Aṅga），指耆那敎的基本經典《十二肢》；肢外，指十
<lb ed="ZW" n="0365a26"/>二肢以外的其它經典。肢外的經典很多，故稱「多數」；肢祇有十二
<lb ed="ZW" n="0365a27"/>部，故稱「十二」。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0366a" n="0366a"/>
<lb ed="ZW" n="0366a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.21</cb:mulu><head>§1.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0366a0106" cb:place="inline">直觀智有兩種。（dvividho 'vadhiḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0366a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.22</cb:mulu><head>§1.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0366a0206" cb:place="inline">對於住在地獄者及諸天，它是與生俱有的。
<lb ed="ZW" n="0366a03"/>（bhava-pratyayo nāraka-devānām.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0366a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.23</cb:mulu><head>§1.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0366a0406" cb:place="inline">對於其它，它由上述原因而生。（但此時它
<lb ed="ZW" n="0366a05"/>又）分成六種。（yathokta-nimittaḥ ṣaḍ-vikalpaḥ
<lb ed="ZW" n="0366a06"/> śeṣānām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0366a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0366a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0366a0703" cb:place="inline">這三節論述直觀智。</p>
<lb ed="ZW" n="0366a08"/><p xml:id="pZW02p0366a0801">耆那敎把一切衆生分成四類：天（devā，與佛敎之「天」完全相
<lb ed="ZW" n="0366a09"/>同）、人、傍生（卽畜生）、地獄住者（卽鬼），見§2.6。故§1.23所謂
<lb ed="ZW" n="0366a10"/>的「其它」，指人及傍生。所謂「上述原因」，據作者原註是指「抑止及
<lb ed="ZW" n="0366a11"/>滅盡產生智障的業」。關於抑止、滅盡業的問題，請參見第九章、第
<lb ed="ZW" n="0366a12"/>十章。</p>
<lb ed="ZW" n="0366a13"/><p xml:id="pZW02p0366a1301">這三節意爲，直觀智可分爲兩種，對於天及鬼來講，它是生與
<lb ed="ZW" n="0366a14"/>俱來，先天就有的。對於人類及畜生來說，它是在抑止、滅盡了產生
<lb ed="ZW" n="0366a15"/>智障的業之後產生的。而人類與畜生所具有的後一種直觀智又可
<lb ed="ZW" n="0366a16"/>以因場所的變更而分爲六種不同的情況，它們是：因場所的變更而
<lb ed="ZW" n="0366a17"/>（1）消滅者；（2）不消滅者；（3）逐漸減少者；（4）逐漸增大者；（5）又減
<lb ed="ZW" n="0366a18"/>少、又增大者；（6）不變者。</p>
<lb ed="ZW" n="0366a19"/><p xml:id="pZW02p0366a1901">空衣派的刊本將§1.21與§1.22兩節合爲一節，作「住地獄
<lb ed="ZW" n="0366a20"/>者及諸天的直觀智是與生俱有的。」（bhavapratyayo 'vadhir devā-
<lb ed="ZW" n="0366a21"/>nārakāṇām.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0366a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.24</cb:mulu><head>§1.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0366a2206" cb:place="inline">他心智分（單純）直覺和廣泛直覺。（ṛju-
<lb ed="ZW" n="0366a23"/>vipulamatī manaḥparyāyaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0366a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0366a2401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0366a2403" cb:place="inline">本節及下一節論述他心智。</p>
<lb ed="ZW" n="0366a25"/><p xml:id="pZW02p0366a2501">單純直覺（ṛjumati）指立刻能直接覺知他人心中現在正在想
<lb ed="ZW" n="0366a26"/>什麼的他心通功能；廣泛直覺（vipulamati）指連別人心中的複雜思
<lb ed="ZW" n="0366a27"/>維，卽過去曾有過的、未來將會有的思維都能察知的他心通功能。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0367a" n="0367a"/>
<lb ed="ZW" n="0367a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.25</cb:mulu><head>§1.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0367a0106" cb:place="inline">其差別則根據淸淨及不壞。（viśuddhy-
<lb ed="ZW" n="0367a02"/>apratipātābhyām tad-viśeṣaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0367a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0367a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0367a0303" cb:place="inline">耆那敎認爲廣泛直覺比單純直覺更高一等。卽它比
<lb ed="ZW" n="0367a04"/>較淸淨；且具有永久性，一旦得到後，再不會喪失，所以稱爲「不
<lb ed="ZW" n="0367a05"/>壞」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0367a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.26</cb:mulu><head>§1.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0367a0606" cb:place="inline">根據淸靜、範圍、所有者、對境（的不同，來
<lb ed="ZW" n="0367a07"/>區別）直觀智和他心智。（viśuddhi-kṣetra-svāmi-
<lb ed="ZW" n="0367a08"/>viṣayebhyo 'vadhi-manaḥparyāyayoḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0367a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0367a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0367a0903" cb:place="inline">本節論述直觀智與他心智的差別。</p>
<lb ed="ZW" n="0367a10"/><p xml:id="pZW02p0367a1001">耆那敎認爲他心智比直觀智：（1）更加淸靜（viśuddhi）；（2）作用
<lb ed="ZW" n="0367a11"/>範圍（kṣetra）更大；（3）一切衆生都可能有直觀智，但祇有聖者纔能
<lb ed="ZW" n="0367a12"/>具備他心智，卽所有者（svāmi）不同；（4）直觀智的對象是粗大的物
<lb ed="ZW" n="0367a13"/>質世界，而他心智的對象是精微的精神世界，卽對境（viṣaya）不
<lb ed="ZW" n="0367a14"/>同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0367a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.27</cb:mulu><head>§1.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0367a1506" cb:place="inline">與感官智及聖典智相關的（對境）在於一切
<lb ed="ZW" n="0367a16"/>實體，（而）不在於一切樣態。（mati-śrutayor nibandhaḥ
<lb ed="ZW" n="0367a17"/> sarva-dravyeṣv asarva-paryāyeṣu.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0367a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0367a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0367a1803" cb:place="inline">本節意爲感官智及聖典智可以認識一切實體，但它
<lb ed="ZW" n="0367a19"/>們未必能認識一切樣態。</p>
<lb ed="ZW" n="0367a20"/><p xml:id="pZW02p0367a2001">在空衣派刊本中，本節缺「一切實體」之「一切」（sarva）一詞。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0367a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.28</cb:mulu><head>§1.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0367a2106" cb:place="inline">（而）與直觀智相關的（對境）在於諸色（之
<lb ed="ZW" n="0367a22"/>中）。（rūpiṣv avadheḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0367a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0367a2301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0367a2303" cb:place="inline">色（rūpa），一般指物質性的具體事物，與
<lb ed="ZW" n="0367a24"/>「名」（nāma，精神性本原）相對，是印度哲學的重要範疇。</p>
<lb ed="ZW" n="0367a25"/><p xml:id="pZW02p0367a2501">本節意爲直觀智雖然可以超越時空去認識事物，但它所認識
<lb ed="ZW" n="0367a26"/>的對象，仍然是具體的物質性的事物。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0367a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.29</cb:mulu><head>§1.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0367a2706" cb:place="inline">與他心智相關的（對境，還）在於它的無限
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0368a" n="0368a"/>
<lb ed="ZW" n="0368a01"/>部分。（tad-anantabhāge manaḥparyāyasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0368a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0368a0201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0368a0203" cb:place="inline">「它」指直觀智認識的對象。據作者原註，本節意爲
<lb ed="ZW" n="0368a03"/>他心智能夠認識直觀智所能認識的一切對象。不僅如此，它還能認
<lb ed="ZW" n="0368a04"/>識人的一切思維。另一種解釋說，「無限部分」是指該認識對象的
<lb ed="ZW" n="0368a05"/>「細微的形式」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0368a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.30</cb:mulu><head>§1.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0368a0606" cb:place="inline">與完全智相關的（對境），在於一切實體及
<lb ed="ZW" n="0368a07"/>樣態。（sarva-dravya-paryāyeṣu kevalasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0368a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0368a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0368a0803" cb:place="inline">本節論述完全智的認識對象。由於完全智最圓滿、
<lb ed="ZW" n="0368a09"/>最完善，所以它以一切實體、一切樣態作爲自己的認識對象。</p>
<lb ed="ZW" n="0368a10"/><p xml:id="pZW02p0368a1001">關於完全智，還可參見第十章關於解脫者的論述。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0368a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.31</cb:mulu><head>§1.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0368a1106" cb:place="inline">在一（命）中同時有從一（智）到四（智）的
<lb ed="ZW" n="0368a12"/>區分。（ekādīni bhājyāni yugapad ekasminn ā caturbhyaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0368a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0368a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0368a1303" cb:place="inline">前面§1.27至§1.30論述了五種智的認識對象。
<lb ed="ZW" n="0368a14"/>本節論述五種智以怎樣的方式存在於某一生命體中。耆那敎認爲，
<lb ed="ZW" n="0368a15"/>這五種智不能同時存在於某一個生命體中。每個生命體可以祇有
<lb ed="ZW" n="0368a16"/>一種智，此時爲完全智；可以同時有兩種智，此時爲感官智與聖典
<lb ed="ZW" n="0368a17"/>智；可以同時有三種智，此時爲感官智、聖典智與直觀智或感官智、
<lb ed="ZW" n="0368a18"/>聖典智與他心智；可以同時有四種智，卽除了完全智之外的其它四
<lb ed="ZW" n="0368a19"/>種智。雖然幾種智可以同時並存在一個生命體中，但在某一特定時
<lb ed="ZW" n="0368a20"/>刻，祇能由一種智活動。此外，耆那敎認爲除了完全智外，其它四種
<lb ed="ZW" n="0368a21"/>智都不是常恆永存的。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0368a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.32</cb:mulu><head>§1.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0368a2206" cb:place="inline">感官智、聖典智、直觀智還有顚倒。（mati-
<lb ed="ZW" n="0368a23"/>śruta-avadhayo viparyayaś ca.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0368a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.33</cb:mulu><head>§1.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0368a2406" cb:place="inline">（這種顚倒）因把有與非有等同視之或象狂
<lb ed="ZW" n="0368a25"/>人那樣自恣感受而產生。（sad-asator aviśeṣād yadṛccha-
<lb ed="ZW" n="0368a26"/>upalabdher unmattavat.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0368a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0368a2701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0368a2703" cb:place="inline">顚倒，指謬誤，就如把馬顚倒認識爲牛那樣。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0369a" n="0369a"/>
<lb ed="ZW" n="0369a01"/><p xml:id="pZW02p0369a0101">這二節意爲感官智等三種智慧並非永遠正確，在不正常的情
<lb ed="ZW" n="0369a02"/>況下也會產生謬誤。產生謬誤的原因在於不能正確區別世界上諸
<lb ed="ZW" n="0369a03"/>種事物的存在（有）與不存在（非有），把它們等同起來了。或象精
<lb ed="ZW" n="0369a04"/>神病患者那樣，不能正常地認識、看待世界。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0369a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.34</cb:mulu><head>§1.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0369a0506" cb:place="inline">觀察法有無差別觀、共性觀、個性觀、現狀
<lb ed="ZW" n="0369a06"/>觀、習慣義觀（等五種）。（naigama-saṃgraha-vyavahāra
<lb ed="ZW" n="0369a07"/>-ṛjusūtra-śabdā nayāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0369a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0369a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0369a0803" cb:place="inline">本節與下節解釋§1.6中提到的觀察法。</p>
<lb ed="ZW" n="0369a09"/><p xml:id="pZW02p0369a0901">無差別觀（naigama），作者在原註中解釋說：「當我們講甁時，
<lb ed="ZW" n="0369a10"/>我們是指按照作甁者的意圖而作出的，上部爲環狀，口長頸圓，下
<lb ed="ZW" n="0369a11"/>部成球狀，有運水、蓄水作用的，被燒製成種種色彩的那麼一種特
<lb ed="ZW" n="0369a12"/>殊的實體。而毫無差別地看待這一個特殊體（卽某一個特定的甁）
<lb ed="ZW" n="0369a13"/>或所有這一切種類（卽所有的甁），卽是naigama。」亦卽無差別地
<lb ed="ZW" n="0369a14"/>等觀個別與一般，或從個別事物中攝取它與其它事物的共性而拋
<lb ed="ZW" n="0369a15"/>棄其個性的觀察法。</p>
<lb ed="ZW" n="0369a16"/><p xml:id="pZW02p0369a1601">共性觀（saṃgraha），作者在原註中說：「指由名稱等而突出出
<lb ed="ZW" n="0369a17"/>來的關於現在、過去、將來的甁子的一般性理解。」卽不看個性，祇
<lb ed="ZW" n="0369a18"/>看共性的觀察法。至於無差別觀與共性觀的區別，有的研究者認爲
<lb ed="ZW" n="0369a19"/>前者是指從個別到一般的動態觀察法，後者是對共性（一般）的靜
<lb ed="ZW" n="0369a20"/>態觀察法。有的研究者認爲前者是從空間來講的，後者是從時間來
<lb ed="ZW" n="0369a21"/>講的。</p>
<lb ed="ZW" n="0369a22"/><p xml:id="pZW02p0369a2201">個性觀（vyavahāra），卽注重考察事物個性的觀察法。</p>
<lb ed="ZW" n="0369a23"/><p xml:id="pZW02p0369a2301">現狀觀（ṛjusūtra），作者在原註中說：指「善於對現在存在的對
<lb ed="ZW" n="0369a24"/>象作正面的解釋。」又說：「如掌握現狀觀，則應能簡單知道對現在
<lb ed="ZW" n="0369a25"/>的對境的把握。」故現狀觀係指對現存事物現狀的觀察及表述。</p>
<lb ed="ZW" n="0369a26"/><p xml:id="pZW02p0369a2601">習慣義觀（śabda），作者在原註中說：指「反映了名稱中的旣定
<lb ed="ZW" n="0369a27"/>觀念的詞彙與它的內容間的表象。」研究者認爲，所謂習慣義觀是
<lb ed="ZW" n="0369a28"/>從語言方面來講的，指觀察人們賦於某一詞彙的習慣含義，並了解
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0370a" n="0370a"/>
<lb ed="ZW" n="0370a01"/>以一些同義詞來表述一定的事物。</p>
<lb ed="ZW" n="0370a02"/><p xml:id="pZW02p0370a0201">在空衣派的刊本中，本節還包括同義詞差別觀、作用觀兩種，
<lb ed="ZW" n="0370a03"/>共爲七種觀察法。</p>
<lb ed="ZW" n="0370a04"/><p xml:id="pZW02p0370a0401">同義詞差別觀（samabhirūḍha），指按通常的語源來觀察同義
<lb ed="ZW" n="0370a05"/>詞的差別。</p>
<lb ed="ZW" n="0370a06"/><p xml:id="pZW02p0370a0601">作用觀（evaṃbhūta），作者在原註中的解釋非常簡略，難於理
<lb ed="ZW" n="0370a07"/>解。研究者一般認爲作用觀指當用某一詞彙表述事物時，觀察該詞
<lb ed="ZW" n="0370a08"/>彙從語源上講，有無特定的作用。</p>
<lb ed="ZW" n="0370a09"/><p xml:id="pZW02p0370a0901">按耆那敎的觀點，上述七種觀察法可分爲兩大類：實體觀，樣
<lb ed="ZW" n="0370a10"/>態觀。圖示如下：</p>
<lb ed="ZW" n="0370a11"/>
<lb ed="ZW" n="0370a12"/><p xml:id="pZW02p0370a1201"><figure><graphic url="../figures/ZW/ZW02p0370_01.gif"/></figure></p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0370a13"/>
<lb ed="ZW" n="0370a14"/>
<lb ed="ZW" n="0370a15"/>
<lb ed="ZW" n="0370a16"/>
<lb ed="ZW" n="0370a17"/>
<lb ed="ZW" n="0370a18"/>
<lb ed="ZW" n="0370a19"/>
<lb ed="ZW" n="0370a20"/>
<lb ed="ZW" n="0370a21"/>
<lb ed="ZW" n="0370a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.35</cb:mulu><head>§1.35</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0370a2206" cb:place="inline">（其中）第一個與習慣義觀（可分別）分爲二
<lb ed="ZW" n="0370a23"/>種及三種。（ābya-śabdau dvi-tri-bhedau.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0370a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0370a2401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0370a2403" cb:place="inline">「第一個」，指五種觀察法中的第一個無差別觀。如
<lb ed="ZW" n="0370a25"/>§1.34註解圖示，無差別觀可分成以個體爲主及以總體爲主兩
<lb ed="ZW" n="0370a26"/>種。而習慣義觀可分成習慣義觀、同義詞差別觀及作用觀三種。故
<lb ed="ZW" n="0370a27"/>白衣派刊本之所以在§1.34中未提同義詞差別觀與作用觀這兩
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0371a" n="0371a"/>
<lb ed="ZW" n="0371a01"/>種觀察法，是因爲已經把它們包括在習慣義觀中了。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0371a02"/>
<lb ed="ZW" n="0371a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第二章</cb:mulu><head>第二章</head>
<lb ed="ZW" n="0371a04"/>
<lb ed="ZW" n="0371a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.1</cb:mulu><head>§2.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0371a0505" cb:place="inline">命的眞實狀態可分業的抑制狀態、業的滅盡
<lb ed="ZW" n="0371a06"/>狀態、混合狀態、業的活動狀態及自然狀態。（aupaśamika
<lb ed="ZW" n="0371a07"/>-kṣāyikau bhāvau miśraś ca jīvasya svatattvam auadyika-
<lb ed="ZW" n="0371a08"/>pāriṇāmikau ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0371a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0371a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0371a0903" cb:place="inline">從本章到第四章，主要論述七諦之第一諦⸺命
<lb ed="ZW" n="0371a10"/>（jīva）。</p>
<lb ed="ZW" n="0371a11"/><p xml:id="pZW02p0371a1101">耆那敎認爲命依據它與行爲的結果⸺業⸺的結合情況
<lb ed="ZW" n="0371a12"/>不同而處於各種不同的狀態中。一般分如下五種。</p>
<lb ed="ZW" n="0371a13"/><p xml:id="pZW02p0371a1301">（1）業的抑制狀態（aupaśamika）：此時，纏繞命的業處於不活動
<lb ed="ZW" n="0371a14"/>的靜止狀態。</p>
<lb ed="ZW" n="0371a15"/><p xml:id="pZW02p0371a1501">（2）業的滅盡狀態（kṣāyika）：此時，業已被消滅。</p>
<lb ed="ZW" n="0371a16"/><p xml:id="pZW02p0371a1601">（3）混合狀態（miśra）：卽此時業的抑制狀態與業的滅盡狀態正
<lb ed="ZW" n="0371a17"/>相互混合，亦卽處在業正趨向於滅盡的狀態。此時亦稱：
<lb ed="ZW" n="0371a18"/>kṣāyopaśamika。</p>
<lb ed="ZW" n="0371a19"/><p xml:id="pZW02p0371a1901">（4）業的活動狀態（auadyika）：此時業正處於積極活動的狀態。</p>
<lb ed="ZW" n="0371a20"/><p xml:id="pZW02p0371a2001">（5）自然狀態（pāriṇāmika）：此時的命與業沒有任何關聯，卽命
<lb ed="ZW" n="0371a21"/>顯現、回歸其本源狀態。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0371a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.2</cb:mulu><head>§2.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0371a2205" cb:place="inline">順次有二種、九種、十八種、二十一種、三種
<lb ed="ZW" n="0371a23"/>的區別。（dvi-nava-aṣṭādaśa-ekaviṃśati-tri-bhedā-
<lb ed="ZW" n="0371a24"/>yathākramam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0371a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0371a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0371a2503" cb:place="inline">本節意爲命的上述五種狀態，每種還可細分爲若干
<lb ed="ZW" n="0371a26"/>種情況。卽：業的抑制狀態可分爲二種，業的滅盡狀態可分成九種
<lb ed="ZW" n="0371a27"/>等等。從§2.3至§2.7卽詳論命的這五種狀態的分類。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0372a" n="0372a"/>
<lb ed="ZW" n="0372a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.3</cb:mulu><head>§2.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0372a0105" cb:place="inline">（在業的抑制狀態可分爲）正與行（兩種）。
<lb ed="ZW" n="0372a02"/>（samyaktva-cāritre.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0372a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0372a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0372a0303" cb:place="inline">「正」卽「正智」。「行」卽「正行」。</p>
<lb ed="ZW" n="0372a04"/><p xml:id="pZW02p0372a0401">本節意爲，業如果被抑制，則精神上就可以顯現正智、正行。有
<lb ed="ZW" n="0372a05"/>的研究者認爲，「正」包括「正見」、「正智」。所以，業如果能被抑制，
<lb ed="ZW" n="0372a06"/>則正見、正智、正行三寶俱可顯現。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0372a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.4</cb:mulu><head>§2.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0372a0705" cb:place="inline">（在業的滅盡狀態再加上）智、見、施與、利
<lb ed="ZW" n="0372a08"/>得、受用、皆用、精進。（jñāna-darśana-dāna-lābha-
<lb ed="ZW" n="0372a09"/>bhoga-upabhoga-vīryāṇi ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0372a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0372a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0372a1003" cb:place="inline">前一節的「正」、「行」再加上本節的「智」等七種，卽
<lb ed="ZW" n="0372a11"/>爲九種業的滅盡狀態。</p>
<lb ed="ZW" n="0372a12"/><p xml:id="pZW02p0372a1201">智，卽正智。本節中的正智與前一節中的「正智」不同。前一節
<lb ed="ZW" n="0372a13"/>的「正智」是指業被抑制後，剛開始逐漸顯現的正智，而這兒的正
<lb ed="ZW" n="0372a14"/>智是指業滅盡後呈現出的完美狀態的正智。</p>
<lb ed="ZW" n="0372a15"/><p xml:id="pZW02p0372a1501">見，指正見。有些註釋者認爲上一節中的「正」已包括了正見。
<lb ed="ZW" n="0372a16"/>他們認爲上一節所講的正見指業被抑制後，剛開始逐漸顯現的正
<lb ed="ZW" n="0372a17"/>見；本節所講的正見則是指業滅盡後顯現出的完美狀態的正見。</p>
<lb ed="ZW" n="0372a18"/><p xml:id="pZW02p0372a1801">施與（dāna）：這裡是指把「無畏」施與人，使人勇敢不懼。亦卽
<lb ed="ZW" n="0372a19"/>佛敎中所謂的「施無畏」。</p>
<lb ed="ZW" n="0372a20"/><p xml:id="pZW02p0372a2001">利得（lābha）：因業滅盡而得完全智的人卽使不吃飯也能生
<lb ed="ZW" n="0372a21"/>存，因在其身體中有一種能同化外界物質而爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0372a2101" n="0372a2101"/><anchor xml:id="beg0372a2101" n="0372a2101"/>己<anchor xml:id="end0372a2101"/>用的力量。相當於
<lb ed="ZW" n="0372a22"/>中國所說的「辟穀」。也可簡單地解釋爲可得到無限的利益。</p>
<lb ed="ZW" n="0372a23"/><p xml:id="pZW02p0372a2301">受用（bhoga）：能得到天雨花之類的供養。</p>
<lb ed="ZW" n="0372a24"/><p xml:id="pZW02p0372a2401">皆用（upabhoga）：能隨意幻生寶座、天蓋等物並享用它們。</p>
<lb ed="ZW" n="0372a25"/><p xml:id="pZW02p0372a2501">精進（vīrya）：在佛敎中，此詞意爲不斷地努力。但在耆那敎中，
<lb ed="ZW" n="0372a26"/>此處意爲無限的力量。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0372a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.5</cb:mulu><head>§2.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0372a2705" cb:place="inline">（在業的抑制與滅盡的混合狀態可分）四種
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0373a" n="0373a"/>
<lb ed="ZW" n="0373a01"/>智、三種無智、三種見、五種得、正、行、禁戒與無禁戒（等
<lb ed="ZW" n="0373a02"/>十八種）。（jñāna-ajñāna-darśana-（dānādi）-
<lb ed="ZW" n="0373a03"/>labdhayaś catus-tri-tri-pañca-bhedāḥ samyaktva-
<lb ed="ZW" n="0373a04"/>cāritra-saṃyamāsaṃyamāś ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0373a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0373a0501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0373a0503" cb:place="inline">四種智，指§1.9提到的五種智中的前四種。</p>
<lb ed="ZW" n="0373a06"/><p xml:id="pZW02p0373a0601">三種無智，指§1.32提到的處於謬誤狀態的感官智、聖典智、
<lb ed="ZW" n="0373a07"/>直觀智。</p>
<lb ed="ZW" n="0373a08"/><p xml:id="pZW02p0373a0801">三種見，指眼見、非眼見、直觀智見。所謂「眼見」，指以眼識爲
<lb ed="ZW" n="0373a09"/>媒介而產生的表象；所謂「非眼見」，指由眼識以外的其它五識爲媒
<lb ed="ZW" n="0373a10"/>介而產生的觀念。所謂「直觀智見」指由直觀智產生的信念。</p>
<lb ed="ZW" n="0373a11"/><p xml:id="pZW02p0373a1101">五種得，卽前一節中所講的施與、利得、受用、皆用、精進。但人
<lb ed="ZW" n="0373a12"/>在業的抑制與滅盡的混合狀態所具有的這五種得，要比人在業的
<lb ed="ZW" n="0373a13"/>滅盡狀態所具有的這五種得能力要差一些。</p>
<lb ed="ZW" n="0373a14"/><p xml:id="pZW02p0373a1401">正、行，同§2.3。但此時的正、行不如前者純粹。</p>
<lb ed="ZW" n="0373a15"/><p xml:id="pZW02p0373a1501">禁戒與無禁戒，意爲應遵守部分戒律。禁戒（saṃyama），原義
<lb ed="ZW" n="0373a16"/>爲自我控制或感官控制，轉化爲有關控制自我及感官的戒律。可參
<lb ed="ZW" n="0373a17"/>見第七章。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0373a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.6</cb:mulu><head>§2.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0373a1805" cb:place="inline">（在業的活動狀態，則分）四趣、四濁、三相、
<lb ed="ZW" n="0373a19"/>一邪見、一無智、一無禁戒、一不成之性及六彩（等二十一
<lb ed="ZW" n="0373a20"/>種）。（gati-kaṣāya-liṅga-mithyādarśana-ajñāna-
<lb ed="ZW" n="0373a21"/>asaṃyata-asiddhatva-leśyāś catuś-catus-try-eka-
<lb ed="ZW" n="0373a22"/>eka-eka-eka-ṣad-bhedāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0373a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0373a2301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0373a2303" cb:place="inline">「四趣」（gati），指地獄、傍生（畜生）、人、天等衆生輪
<lb ed="ZW" n="0373a24"/>迴的四個處所。可與奧義書中說的三道及佛敎說的六道相參照。</p>
<lb ed="ZW" n="0373a25"/><p xml:id="pZW02p0373a2501">「四濁」（kaṣāya），指忿、慢、欺、貪等四種感情。</p>
<lb ed="ZW" n="0373a26"/><p xml:id="pZW02p0373a2601">「三相」（liṅga），指陽性、陰性、中性等三種性別。</p>
<lb ed="ZW" n="0373a27"/><p xml:id="pZW02p0373a2701">「邪見」（mithyādarśana），指錯誤的觀點或信仰。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0374a" n="0374a"/>
<lb ed="ZW" n="0374a01"/><p xml:id="pZW02p0374a0101">「無智」（ajñāna），指沒有智慧。</p>
<lb ed="ZW" n="0374a02"/><p xml:id="pZW02p0374a0201">「無禁戒」（asaṃyata），指不守禁戒。</p>
<lb ed="ZW" n="0374a03"/><p xml:id="pZW02p0374a0301">「不成之性」（asīddhatva），空衣派刊本作「不成」（asiddha），指
<lb ed="ZW" n="0374a04"/>不能圓滿完成，不能解脫。</p>
<lb ed="ZW" n="0374a05"/><p xml:id="pZW02p0374a0501">「六彩」（leśya），指可根據道德的高下，把人分成六種不同的類
<lb ed="ZW" n="0374a06"/>型。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0374a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.7</cb:mulu><head>§2.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0374a0705" cb:place="inline">（在本然狀態則分）命性、可能性及不可能性
<lb ed="ZW" n="0374a08"/>等。（jīva-bhavya-abhavyatvā-dīni ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0374a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0374a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0374a0903" cb:place="inline">「命性」（jīvatva），在此指具有「活力」、「活性」、「精神
<lb ed="ZW" n="0374a10"/>性」、「靈性」。</p>
<lb ed="ZW" n="0374a11"/><p xml:id="pZW02p0374a1101">「可能性」（bhavyatva），指可能得到解脫的性質。</p>
<lb ed="ZW" n="0374a12"/><p xml:id="pZW02p0374a1201">「不可能性」（abhavyatva），指不可能解脫的性質。</p>
<lb ed="ZW" n="0374a13"/><p xml:id="pZW02p0374a1301">本節意爲生命具有這麼三種基本性質。關於「不可能性」，可與
<lb ed="ZW" n="0374a14"/>佛敎所謂「斷絕善根」的說法相參照。</p>
<lb ed="ZW" n="0374a15"/><p xml:id="pZW02p0374a1501">在空衣派的刊本中，無最後的「等」字。但據作者原註，這兒的
<lb ed="ZW" n="0374a16"/>「等」還包括有「存在性」、「個別性」、「作者性」等意義。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0374a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.8</cb:mulu><head>§2.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0374a1705" cb:place="inline">（命的）特徵是意向性。（upayogo lakṣaṇam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0374a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0374a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0374a1803" cb:place="inline">本節及下一節論述命的特徵。</p>
<lb ed="ZW" n="0374a19"/><p xml:id="pZW02p0374a1901">意向性（upayoga），是耆那敎的專門術語，指在生命現象中存
<lb ed="ZW" n="0374a20"/>在著的廣義的精神作用。它表現爲針對某個目標而產生的精神活
<lb ed="ZW" n="0374a21"/>動，很難確切翻譯。可參見§2.9、§2.19。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0374a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.9</cb:mulu><head>§2.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0374a2205" cb:place="inline">（此中有）兩種，（且分別）有八種、四種之區
<lb ed="ZW" n="0374a23"/>別。（sa dvividho 'ṣṭa-catur-bhedaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0374a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0374a2401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0374a2403" cb:place="inline">意向性可分成兩種：一、關於「智」的意向性；二、關
<lb ed="ZW" n="0374a25"/>於「見」的意向性。關於「智」的意向性可分八種，卽§1.9提到的
<lb ed="ZW" n="0374a26"/>五種正智及§1.32提到的三種顚倒智。關於「見」的意向性可分四
<lb ed="ZW" n="0374a27"/>種：眼見、非眼見、直觀智見、完全智見。參見§2.5。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0375a" n="0375a"/>
<lb ed="ZW" n="0375a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.10</cb:mulu><head>§2.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0375a0106" cb:place="inline">（命分爲二種：）輪迴者與解脫者。
<lb ed="ZW" n="0375a02"/>（saṃsāriṇo muktāś ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0375a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0375a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0375a0303" cb:place="inline">耆那敎的命可總括爲解脫者與輪迴者兩種。所謂解
<lb ed="ZW" n="0375a04"/>脫者，卽已經從業的束縛中解脫出來的命。可參見第十章的有關論
<lb ed="ZW" n="0375a05"/>述。所謂輪迴者，卽正在輪迴中的命。從下一節開始到§2.52，綜
<lb ed="ZW" n="0375a06"/>述了輪迴中的命的一般情況。第三、第四章又分別論述了在地獄、
<lb ed="ZW" n="0375a07"/>地面、天界等三界中輪迴著的命的情況。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0375a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.11</cb:mulu><head>§2.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0375a0806" cb:place="inline">（輪迴者）分爲有意者與無意者。
<lb ed="ZW" n="0375a09"/>（samanaska-amanaskāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0375a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0375a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0375a1003" cb:place="inline">意（manas），指意識。有意者指具有意識、理性、判斷
<lb ed="ZW" n="0375a11"/>力者。無意者指不具有意識、理性、判斷力者。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0375a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.12</cb:mulu><head>§2.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0375a1206" cb:place="inline">輪迴者（並）可分爲動者與不動者。
<lb ed="ZW" n="0375a13"/>（saṃsārinas trasa-sthāvarāḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0375a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.13</cb:mulu><head>§2.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0375a1406" cb:place="inline">不動者爲地、水、植物。（pṛthivy-ab-
<lb ed="ZW" n="0375a15"/>vanaspatayaḥ sthāvarāḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0375a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.14</cb:mulu><head>§2.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0375a1606" cb:place="inline">動者爲火、風及具有二個以上根者。（tejo-
<lb ed="ZW" n="0375a17"/>vāyu dvīndriyādayaś ca trasāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0375a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0375a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0375a1803" cb:place="inline">根（indriya），卽感官。關於根的詳細論述可見§2.
<lb ed="ZW" n="0375a19"/>15至§2.22。耆那敎用根的多少作爲對生物分類的標準。詳見
<lb ed="ZW" n="0375a20"/>§2.23至§2.24。</p>
<lb ed="ZW" n="0375a21"/><p xml:id="pZW02p0375a2101">耆那敎認爲植物，乃至地、水、火、風中都寓有「命」，都是「生
<lb ed="ZW" n="0375a22"/>物」，這種物活論的思想，是値得注意的。</p>
<lb ed="ZW" n="0375a23"/><p xml:id="pZW02p0375a2301">在空衣派的刊本中，§2.13、§2.14兩節略有不同：</p>
<lb ed="ZW" n="0375a24"/><p xml:id="pZW02p0375a2401">（§2.13）不動者爲地、水、火、風、植物。（pṛthivy-ab-tejo
<lb ed="ZW" n="0375a25"/>-vāyu-vanaspatayaḥ sthāvarāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0375a26"/><p xml:id="pZW02p0375a2601">（§2.14）動者爲具有兩個以上根者。（dvīndriyādayas
<lb ed="ZW" n="0375a27"/>trasāḥ.）</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0376a" n="0376a"/>
<lb ed="ZW" n="0376a01"/><p xml:id="pZW02p0376a0101">卽，空衣派把火、風都歸入不動者的範疇。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0376a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.15</cb:mulu><head>§2.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a0206" cb:place="inline">根有五種。（pañca-indriyāṇi.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0376a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0376a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0376a0303" cb:place="inline">參見§2.20。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0376a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.16</cb:mulu><head>§2.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a0406" cb:place="inline">（可分）兩類。（dvi-vidhāni.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0376a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.17</cb:mulu><head>§2.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a0506" cb:place="inline">根自體與輔助根爲實體根。（nirvṛtty-
<lb ed="ZW" n="0376a06"/>upakaraṇe dravyendriyam.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0376a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.18</cb:mulu><head>§2.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a0706" cb:place="inline">（功能的）獲得與意向性爲作用根。（labdhy
<lb ed="ZW" n="0376a08"/>-upayogau bhāvendriyam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0376a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0376a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0376a0903" cb:place="inline">從§2.15到本節講根的結構方式。耆那敎從體、用
<lb ed="ZW" n="0376a10"/>兩個方面去考察根，認爲根可分成實體根和作用根。這種思維方式
<lb ed="ZW" n="0376a11"/>値得注意。以眼根爲例，耆那敎認爲瞳孔是根自體、眼瞼等是輔助
<lb ed="ZW" n="0376a12"/>根，兩者均有實體，稱爲實體根。眼睛具備一種可以看見外物的能
<lb ed="ZW" n="0376a13"/>力，這種能力使眼睛看到外物，這就是功能的獲得。爲了看某一事
<lb ed="ZW" n="0376a14"/>物而顯現出的精神活動則屬意向性。後兩者均沒有實體，稱爲作用
<lb ed="ZW" n="0376a15"/>根。</p>
<lb ed="ZW" n="0376a16"/><p xml:id="pZW02p0376a1601">按照耆那敎哲學的一般觀念，根屬於色法，卽爲物質性的存
<lb ed="ZW" n="0376a17"/>在。而本節所講的「功能的獲得」與「意向性」實際都是精神性活
<lb ed="ZW" n="0376a18"/>動。但耆那敎認爲這些精神性活動也都是根，屬於色法，這是値得
<lb ed="ZW" n="0376a19"/>注意的。佛敎也有類似的觀點。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0376a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.19</cb:mulu><head>§2.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a2006" cb:place="inline">意向性存在於觸覺等中。（upayogaḥ
<lb ed="ZW" n="0376a21"/> sparśādiṣu.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0376a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0376a2201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0376a2203" cb:place="inline">據作者原註，此節意爲感官智的意向性存在於觸覺
<lb ed="ZW" n="0376a23"/>等感覺中。</p>
<lb ed="ZW" n="0376a24"/><p xml:id="pZW02p0376a2401">這一節的內容與上下文不甚連貫。空衣派刊本無此節，而以下
<lb ed="ZW" n="0376a25"/>一節爲自己的§2.19節。故從§2.19起，空衣、白衣兩派的刊本
<lb ed="ZW" n="0376a26"/>的編號逐次差一節，直至§2.49至。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0376a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.20</cb:mulu><head>§2.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a2706" cb:place="inline">身、舌、鼻、眼、耳（爲五根）。（sparśana-
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0377a" n="0377a"/>
<lb ed="ZW" n="0377a01"/>rasana-ghrāṇa-cakṣuḥ-śrotrāṇi.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0377a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.21</cb:mulu><head>§<anchor xml:id="nkr_note_add_0377a0201" n="0377a0201"/><anchor xml:id="beg0377a0201" n="0377a0201"/>2<anchor xml:id="end0377a0201"/>.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0377a0206" cb:place="inline">它們的對象是觸、味、香、色、聲。（sparśa-
<lb ed="ZW" n="0377a03"/>rasa-gandha-varṇa-śabdās teṣām arthāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0377a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0377a0401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0377a0403" cb:place="inline">這兩節論述根的分類及認識對象。由於把根分作
<lb ed="ZW" n="0377a05"/>身、舌、鼻、眼、耳是印度比較普遍的方法，故本經對此未作詳論。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0377a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.22</cb:mulu><head>§2.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0377a0606" cb:place="inline">非根（的對象）是聖典智。（śrutam
<lb ed="ZW" n="0377a07"/> anindriyasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0377a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0377a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0377a0803" cb:place="inline">非根，卽意，見§1.14、§1.19。因爲聖典智的槪念
<lb ed="ZW" n="0377a09"/>祇有意識纔能理解、把握，故它是非根的對象。但同時必須注意
<lb ed="ZW" n="0377a10"/>§1.20所述：聖典智必須以感官智爲基礎。卽，非根必須在根的幫
<lb ed="ZW" n="0377a11"/>助下纔能認識聖典智，而不能單槍匹馬去進行認識活動。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0377a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.23</cb:mulu><head>§2.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0377a1206" cb:place="inline">直至風的諸（生物）有一個根。（vāyu-
<lb ed="ZW" n="0377a13"/>antānām ekam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0377a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0377a1401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0377a1403" cb:place="inline">此節意爲從地到風，卽地、水、植物、火、風等五類東
<lb ed="ZW" n="0377a15"/>西都是具備一個根的生物。這裡所謂的「直至風」，是指§2.13、
<lb ed="ZW" n="0377a16"/>§2.14兩節所排列的次序。耆那敎認爲這些生物具備的那個根是
<lb ed="ZW" n="0377a17"/>「身」，或稱「皮」，卽具備觸覺。</p>
<lb ed="ZW" n="0377a18"/><p xml:id="pZW02p0377a1801">空衣派的刊本此節爲：「直至植物的（生物）有一個
<lb ed="ZW" n="0377a19"/>根。」（vanaspaty-antānām ekam.）這兒所謂的「直至植物」，是按照
<lb ed="ZW" n="0377a20"/>空衣派刊本的排列次序來講的，故也同樣是說地、水、火、風、植物
<lb ed="ZW" n="0377a21"/>等五類東西具備觸覺。兩者表述方式雖不同，理論內容是一致的。
<lb ed="ZW" n="0377a22"/>參見§2.13、§2.14。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0377a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.24</cb:mulu><head>§2.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0377a2306" cb:place="inline">蟲類、蟻類、蜂類、人類等，依次增加（一個
<lb ed="ZW" n="0377a24"/>根）。（kṛmi-pipīlikā-bhramara-manuṣya-ādīnām
<lb ed="ZW" n="0377a25"/> ekaika-vṛddhāni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0377a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0377a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0377a2603" cb:place="inline">耆那敎認爲蟲類有兩個根：皮、舌；蟻類有三個根：
<lb ed="ZW" n="0377a27"/>皮、鼻、舌；蜂類有四個根：皮、舌、鼻、眼；而人類五根齊備：皮、舌、
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0378a" n="0378a"/>
<lb ed="ZW" n="0378a01"/>鼻、眼、耳。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0378a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.25</cb:mulu><head>§2.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0378a0206" cb:place="inline">（祇有）有理性者有意識。（saṃjñinaḥ
<lb ed="ZW" n="0378a03"/> samanaskāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0378a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0378a0401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0378a0403" cb:place="inline">耆那敎認爲有些人具備各種正常的精神活動、思維
<lb ed="ZW" n="0378a05"/>功能，這些人是有理性者。而另一些人，如瘋子沒有正常的精神活
<lb ed="ZW" n="0378a06"/>動、思維功能，是無理性者。祇有有理性者纔有意識，無理性者沒有
<lb ed="ZW" n="0378a07"/>意識。</p>
<lb ed="ZW" n="0378a08"/><p xml:id="pZW02p0378a0801">現把白衣派、空衣派關於命的輪迴者的生物分類圖示如下：</p>
<lb ed="ZW" n="0378a09"/>
<lb ed="ZW" n="0378a10"/><p xml:id="pZW02p0378a1001"><figure><graphic url="../figures/ZW/ZW02p0378_01.gif"/></figure></p>
<lb ed="ZW" n="0378a11"/>
<lb ed="ZW" n="0378a12"/>
<lb ed="ZW" n="0378a13"/>
<lb ed="ZW" n="0378a14"/>
<lb ed="ZW" n="0378a15"/>
<lb ed="ZW" n="0378a16"/>
<lb ed="ZW" n="0378a17"/>
<lb ed="ZW" n="0378a18"/>
<lb ed="ZW" n="0378a19"/><p xml:id="pZW02p0378a1901">　　上爲白衣派的分類</p>
<lb ed="ZW" n="0378a20"/>
<lb ed="ZW" n="0378a21"/><p xml:id="pZW02p0378a2101"><figure><graphic url="../figures/ZW/ZW02p0378_02.gif"/></figure></p>
<lb ed="ZW" n="0378a22"/>
<lb ed="ZW" n="0378a23"/>
<lb ed="ZW" n="0378a24"/>
<lb ed="ZW" n="0378a25"/>
<lb ed="ZW" n="0378a26"/>
<lb ed="ZW" n="0378a27"/>
<lb ed="ZW" n="0378a28"/>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0379a" n="0379a"/>
<lb ed="ZW" n="0379a01"/><p xml:id="pZW02p0379a0101">　　上爲空衣派的分類</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0379a02"/>
<lb ed="ZW" n="0379a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.26</cb:mulu><head>§2.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0379a0306" cb:place="inline">在趣的分離處，有業身在活動。（vigraha-
<lb ed="ZW" n="0379a04"/>gatau karma-yogaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0379a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0379a0501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0379a0503" cb:place="inline">「趣」，卽四趣。「趣的分離處」，卽一個趣與另一個趣
<lb ed="ZW" n="0379a06"/>的結合部，或從一個趣到另一個趣的轉折處。「業身」，此處原文爲
<lb ed="ZW" n="0379a07"/>「業」（karma），但實際指業身（kārmaṇaśarīra）。關於「業身」，可參見
<lb ed="ZW" n="0379a08"/>§2.37至§2.49的有關內容。</p>
<lb ed="ZW" n="0379a09"/><p xml:id="pZW02p0379a0901">本節意爲，生物死後，在命從一個趣趨向另一個趣的輪迴過程
<lb ed="ZW" n="0379a10"/>中，祇有業身作爲聯係前後生的主體在活動，在起作用，在推進這
<lb ed="ZW" n="0379a11"/>一過程。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0379a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.27</cb:mulu><head>§2.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0379a1206" cb:place="inline">運動是沿直線（進行）的。（anuśreṇi gatiḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0379a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0379a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0379a1303" cb:place="inline">從本節到§2.31論述命的運動方式、所需時間及命
<lb ed="ZW" n="0379a14"/>的營養物等問題。</p>
<lb ed="ZW" n="0379a15"/><p xml:id="pZW02p0379a1501">本節指命沿直線運動，不能繞曲線行進。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0379a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.28</cb:mulu><head>§2.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0379a1606" cb:place="inline">（解脫的）命的（運動）不曲折。（avigrahā
<lb ed="ZW" n="0379a17"/> jīvasya.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0379a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.29</cb:mulu><head>§2.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0379a1806" cb:place="inline">而輪迴（著的命）有少於四次的（方向上的）
<lb ed="ZW" n="0379a19"/>曲折。（vigrahavatī ca saṃsāriṇaḥ prāk-caturbhyaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0379a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0379a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0379a2003" cb:place="inline">命在運動時，必須沿直線前進，不能繞曲線。正在輪
<lb ed="ZW" n="0379a21"/>迴的命爲了改變運動的方向以進入新的趣，可以在某一點曲折，但
<lb ed="ZW" n="0379a22"/>曲折後仍必須沿直線前進，且這種曲折不能超過三次。解脫了輪迴
<lb ed="ZW" n="0379a23"/>的命不會有曲折，它直線昇入天穹。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0379a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.30</cb:mulu><head>§2.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0379a2406" cb:place="inline">不曲折（祇）要一瞬間。（eka-samayo
<lb ed="ZW" n="0379a25"/> 'vigrahaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0379a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0379a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0379a2603" cb:place="inline">耆那敎認爲命從一點到另一點，祇要是直線前進，
<lb ed="ZW" n="0379a27"/>則無論距離有多遠，都祇需一瞬間（samaya）。所以，一瞬間就是命
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0380a" n="0380a"/>
<lb ed="ZW" n="0380a01"/>從一點直線運動到另一點所需的時間。如果命在運動中發生曲折，
<lb ed="ZW" n="0380a02"/>則立卽進入另一瞬間。因此，由於解脫的命不曲折，故祇需一瞬間，
<lb ed="ZW" n="0380a03"/>就可以直線上昇到天穹。輪迴的命最多曲折三次，因此它最遲在第
<lb ed="ZW" n="0380a04"/>四瞬間進入新的趣，得到新的身體與生命形態。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0380a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.31</cb:mulu><head>§2.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0380a0506" cb:place="inline">一（瞬間）、二（瞬間）、（三瞬間）時，（命）不
<lb ed="ZW" n="0380a06"/>攝取。（ekaṃ dvau 〔trīn〕 vā anāhārakaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0380a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0380a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0380a0703" cb:place="inline">由於此時的命正在爲進入新趣而運動，本身沒有肉
<lb ed="ZW" n="0380a08"/>體，故它不需攝取其它物質作自己的營養物。</p>
<lb ed="ZW" n="0380a09"/><p xml:id="pZW02p0380a0901">白衣派刊本無「三瞬間」一詞，據空衣派刊本補。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0380a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.32</cb:mulu><head>§2.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0380a1006" cb:place="inline">（命的出生形式）有凝集生、胎生、化生（三
<lb ed="ZW" n="0380a11"/>種）。（saṃmūrchana-garbha-upapātā janma.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0380a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0380a1201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0380a1203" cb:place="inline">命本身是無始無終的，它旣不會被產生，也不會被
<lb ed="ZW" n="0380a13"/>消滅。但是，由於業力作用，它可以輪迴於四趣。本節至§2.35論
<lb ed="ZW" n="0380a14"/>述命在輪迴的過程中以怎樣的形式出生到某一趣。</p>
<lb ed="ZW" n="0380a15"/><p xml:id="pZW02p0380a1501">耆那敎主張的凝集生、胎生、化生與婆羅門敎主張的卵生、胎
<lb ed="ZW" n="0380a16"/>生、濕生、芽生；佛敎主張的卵生、胎生、濕生、化生可相參照。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0380a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.33</cb:mulu><head>§2.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0380a1706" cb:place="inline">其出生的場所分別爲諸有生命處、冷處、覆
<lb ed="ZW" n="0380a18"/>處、與其相反處及混合處。（sacitta-śīta-saṃvṛttāḥ setarā
<lb ed="ZW" n="0380a19"/> miśrāś ca-ekaśas tad-yonayaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0380a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0380a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0380a2003" cb:place="inline">生於「諸有生命處」，指生在生物體的內部，如蛔蟲
<lb ed="ZW" n="0380a21"/>生在腸道中。</p>
<lb ed="ZW" n="0380a22"/><p xml:id="pZW02p0380a2201">生於「冷處」，指某些生物嗜冷，生於寒冷的地方。</p>
<lb ed="ZW" n="0380a23"/><p xml:id="pZW02p0380a2301">生於「覆處」，指陰暗的地方，如某些生於腐敗樹葉堆中的菌類
<lb ed="ZW" n="0380a24"/>等。</p>
<lb ed="ZW" n="0380a25"/><p xml:id="pZW02p0380a2501">生於「與其相反處」，指與上述三處相反的地方。卽非生命處，
<lb ed="ZW" n="0380a26"/>如桌子中的蛀蟲；暖處；明處。</p>
<lb ed="ZW" n="0380a27"/><p xml:id="pZW02p0380a2701">生於「混合處」，指有生命無生命的混合處，冷暖並存處，明覆
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0381a" n="0381a"/>
<lb ed="ZW" n="0381a01"/>相兼處等。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0381a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.34</cb:mulu><head>§2.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0381a0206" cb:place="inline">胎生是胞衣生、卵生和無膜生。（jarāyu-
<lb ed="ZW" n="0381a03"/>aṇḍa-potajānāṃ garbhaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0381a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0381a0401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0381a0403" cb:place="inline">胞衣生（jarāyu），該詞在佛敎中譯爲胎生，指哺乳動
<lb ed="ZW" n="0381a05"/>物的產育方式。但在耆那敎中指出生時幼體外有胞衣，故與佛敎的
<lb ed="ZW" n="0381a06"/>胎生還有所不同。</p>
<lb ed="ZW" n="0381a07"/><p xml:id="pZW02p0381a0701">卵生（aṇḍa），指由卵孵化而生。</p>
<lb ed="ZW" n="0381a08"/><p xml:id="pZW02p0381a0801">無膜生（potaja），耆那敎認爲獅子等野獸雖是胎生，但幼崽出
<lb ed="ZW" n="0381a09"/>生時外無胞衣，故稱無膜生。</p>
<lb ed="ZW" n="0381a10"/><p xml:id="pZW02p0381a1001">在空衣派的刊本中，本節作「jarāyuja-aṇḍaja-potānāṃ
<lb ed="ZW" n="0381a11"/> garbhaḥ.」意義相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0381a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.35</cb:mulu><head>§2.35</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0381a1206" cb:place="inline">化生是地獄與天。（nāraka-devānām
<lb ed="ZW" n="0381a13"/> upapātaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0381a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0381a1401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0381a1403" cb:place="inline">化生（upapāta），指不需要任何母體，突然幻現的生
<lb ed="ZW" n="0381a15"/>命產生形式。據說生活在地獄及天界的命都是以這種形式產生的。</p>
<lb ed="ZW" n="0381a16"/><p xml:id="pZW02p0381a1601">在空衣派的刊本中，本節作「deva-nārakāṇām upapātaḥ.」意
<lb ed="ZW" n="0381a17"/>義相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0381a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.36</cb:mulu><head>§2.36</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0381a1806" cb:place="inline">其餘是凝集生。（śeṣānāṃ saṃmūrchanam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0381a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0381a1901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0381a1903" cb:place="inline">「凝集生」（saṃmūrchana），類似於佛敎的濕生，卽濕
<lb ed="ZW" n="0381a20"/>氣凝集而生，如蚊蚋等。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0381a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.37</cb:mulu><head>§2.37</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0381a2106" cb:place="inline">（另外，身體有）粗大身、可變身、取得身、光
<lb ed="ZW" n="0381a22"/>亮身、業身（等五種）。（audārika vaikriya-āhāraka-taijasa
<lb ed="ZW" n="0381a23"/>-kārmaṇāni śarīrāṇi.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0381a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0381a2401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0381a2403" cb:place="inline">本節至§2.49論述命在輪迴時，在各趣各具有什麼
<lb ed="ZW" n="0381a25"/>樣的身體形態。</p>
<lb ed="ZW" n="0381a26"/><p xml:id="pZW02p0381a2601">「粗大身」（audārika），指通常所謂的肉體。</p>
<lb ed="ZW" n="0381a27"/><p xml:id="pZW02p0381a2701">「可變身」（vaikriya），指在天界、地獄中的鬼、神所具有的，可
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0382a" n="0382a"/>
<lb ed="ZW" n="0382a01"/>以任意幻化的身體。</p>
<lb ed="ZW" n="0382a02"/><p xml:id="pZW02p0382a0201">「取得身」（āhāraka），聖人產生疑問時，可由頭頂產生取得身，
<lb ed="ZW" n="0382a03"/>該身可雲遊各處，取得正智。</p>
<lb ed="ZW" n="0382a04"/><p xml:id="pZW02p0382a0401">「光亮身」（taijasa），由火原子構成。在一般人處，它表現爲可消
<lb ed="ZW" n="0382a05"/>化食物的熱力；而在苦行者處，它可作爲一種能燒毀他物的力量而
<lb ed="ZW" n="0382a06"/>顯現出來。</p>
<lb ed="ZW" n="0382a07"/><p xml:id="pZW02p0382a0701">「業身」（kārmaṇa），由物質性的業構成，起輪迴主體的作用。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0382a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.38</cb:mulu><head>§2.38</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0382a0806" cb:place="inline">（此五身）後面的更細微一些。（〔teṣāṃ〕
<lb ed="ZW" n="0382a09"/> paraṃ paraṃ sūkṣmam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0382a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0382a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0382a1003" cb:place="inline">本節意爲組成這五身的物質，愈往後愈細微。後兩
<lb ed="ZW" n="0382a11"/>節卽具體解釋本節。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0382a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.39</cb:mulu><head>§2.39</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0382a1206" cb:place="inline">光亮身以前（的各身所擁有的）微點，（後者
<lb ed="ZW" n="0382a13"/>依次比前多）無數倍。（pradeśato 'saṃkhyeya-guṇaṃ prāk
<lb ed="ZW" n="0382a14"/> taijasāt.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0382a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0382a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0382a1503" cb:place="inline">「光亮身以前的各身」，指粗大身、可變身、取得身三
<lb ed="ZW" n="0382a16"/>種。「微點」（pradeśa），這是耆那敎特有的術語，指物質性的原子。原
<lb ed="ZW" n="0382a17"/>子可以相互結合成複合體，複合體的質料要粗於原子。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0382a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.40</cb:mulu><head>§2.40</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0382a1806" cb:place="inline">其它的具有的微點，依次是（前者的）無數
<lb ed="ZW" n="0382a19"/>倍。（ananta-guṇe pare.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0382a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0382a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0382a2003" cb:place="inline">「其它的」，指光亮身、業身。</p>
<lb ed="ZW" n="0382a21"/><p xml:id="pZW02p0382a2101">§2.39、§2.40兩節意爲，由於組成肉體身等五身的物質，逐
<lb ed="ZW" n="0382a22"/>漸由原子的複合體分解爲更細小的原子（微點），所以它微點的數
<lb ed="ZW" n="0382a23"/>目愈來愈多，從而組成身體的物質也就愈來愈細微。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0382a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.41</cb:mulu><head>§2.41</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0382a2406" cb:place="inline">（最後兩身活動時），不受任何障礙。
<lb ed="ZW" n="0382a25"/>（apratighāte.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0382a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0382a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0382a2603" cb:place="inline">前三個身由於質料粗，在活動時可能會被其它物體
<lb ed="ZW" n="0382a27"/>阻擋。如牆壁可以擋住肉體身等。但光亮身、業身的質料極其細微，
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0383a" n="0383a"/>
<lb ed="ZW" n="0383a01"/>像小砂粒穿透篩子一樣，沒有任何東西可以阻擋它們的活動。佛敎
<lb ed="ZW" n="0383a02"/>也有類似的說法。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.42</cb:mulu><head>§2.42</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a0306" cb:place="inline">且無始以來卽（與命）相結合。（anādi-
<lb ed="ZW" n="0383a04"/>saṃbandhe ca.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.43</cb:mulu><head>§2.43</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a0506" cb:place="inline">（故光亮身及業身）存在於一切（生物）之
<lb ed="ZW" n="0383a06"/>中。（sarvasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0383a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0383a0703" cb:place="inline">耆那敎認爲一個命祇要墮入輪迴，光亮身、業身就
<lb ed="ZW" n="0383a08"/>開始與它結合。祇要命繼續輪迴下去，這種結合是不會解脫的。故
<lb ed="ZW" n="0383a09"/>此說這二身存在於一切輪迴著的生物之中。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.44</cb:mulu><head>§2.44</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a1006" cb:place="inline">一個（命）以這（二個身）爲開始，直到同時
<lb ed="ZW" n="0383a11"/>享有四個身。（tad-ādīni bhājyāni yugapad ekasya ā
<lb ed="ZW" n="0383a12"/> caturbhyaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0383a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0383a1303" cb:place="inline">耆那敎認爲與光亮身及業身結合的命在輪迴中不
<lb ed="ZW" n="0383a14"/>斷運動，便逐漸取得其它身。但是，一個命不可能同時兼有可變身
<lb ed="ZW" n="0383a15"/>與取得身，因此，它最多祇能同時具有四個身。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.45</cb:mulu><head>§2.45</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a1606" cb:place="inline">最後之身不享受（苦樂）。（nirupabhogam
<lb ed="ZW" n="0383a17"/> antyam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0383a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0383a1803" cb:place="inline">「最後之身」，卽業身。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.46</cb:mulu><head>§2.46</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a1906" cb:place="inline">最初的由胎生（或）凝集生（產生）。（garbha
<lb ed="ZW" n="0383a20"/>-saṃmūrchana-jam ādyam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0383a2101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0383a2103" cb:place="inline">「最初的」，指粗大身。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.47</cb:mulu><head>§2.47</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a2206" cb:place="inline">可變身由化生（產生）。（vaikriyam
<lb ed="ZW" n="0383a23"/> aupapātikam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0383a2401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0383a2403" cb:place="inline">在空衣派的刊本中，本節作「aupapātikaṃ
<lb ed="ZW" n="0383a25"/> vaikriyikam」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0383a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.48</cb:mulu><head>§2.48</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a2606" cb:place="inline">（但）因（苦行功德的）獲得力也可（得到可
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0384a" n="0384a"/>
<lb ed="ZW" n="0384a01"/>變身）。（labdhi-pratyayaṃ ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0384a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0384a0201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0384a0203" cb:place="inline">§2.47講的由化生產生的可變身是指在天界、地獄
<lb ed="ZW" n="0384a03"/>中的神、鬼所具有的，可任意變化的身體。§2.48講的可變身則是
<lb ed="ZW" n="0384a04"/>指積累特殊的苦行，因其功德而在現在這個世界中得到的，可以隨
<lb ed="ZW" n="0384a05"/>意神通變化的身體。</p>
<lb ed="ZW" n="0384a06"/><p xml:id="pZW02p0384a0601">空衣派的刊本中此節爲§2.47，（參見§2.19註釋），並另有
<lb ed="ZW" n="0384a07"/>§2.48如下：</p>
<lb ed="ZW" n="0384a08"/><p xml:id="pZW02p0384a0801">（§2.48）光亮身亦然。（taijasam api.）</p>
<lb ed="ZW" n="0384a09"/><p xml:id="pZW02p0384a0901">卽，聖者可通過特殊的苦行而獲得光亮身，這種光亮身可用來
<lb ed="ZW" n="0384a10"/>救厄度災，亦可用來燒盡怨敵。</p>
<lb ed="ZW" n="0384a11"/><p xml:id="pZW02p0384a1101">白衣派刊本無此節。故從§2.49起，兩種刊本的編號仍相一
<lb ed="ZW" n="0384a12"/>致。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0384a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.49</cb:mulu><head>§2.49</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0384a1306" cb:place="inline">取得身祇存在於能默記十四前的（高僧）。
<lb ed="ZW" n="0384a14"/>（此身）吉祥、潔白，（且任何東西都）不能妨礙（此身的活
<lb ed="ZW" n="0384a15"/>動）。（śubhaṃ viśuddham avyāghāti cā 'hārakaṃ caturdaśa-
<lb ed="ZW" n="0384a16"/>pūrva-dharasyai'va.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0384a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0384a1701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0384a1703" cb:place="inline">十四前（caturdaśapūrva），是耆那敎經典十二肢中的
<lb ed="ZW" n="0384a18"/>最後一肢。據說，這是由大雄親口傳述的，是所有耆那敎經典中最
<lb ed="ZW" n="0384a19"/>重要的一部。據耆那敎傳說，約在公元前三百年左右，比哈爾一帶
<lb ed="ZW" n="0384a20"/>的耆那敎徒曾在濕陀羅薄陀羅（sthūlabhadra）的主持下進行了一
<lb ed="ZW" n="0384a21"/>次結集（會誦經典）。當時，十二肢中的其它十一肢都會誦出來，但
<lb ed="ZW" n="0384a22"/>沒有人能正確、完整地誦出最後一肢⸺十四前。於是，他們便邀
<lb ed="ZW" n="0384a23"/>請當時正在<name role="" type="person">尼泊爾</name>山中修苦行的濕陀羅薄陀羅的敎師薄陀羅婆睺
<lb ed="ZW" n="0384a24"/>（bhadrabāhu）前來傳授該經，但被薄陀羅婆睺拒絕。後薄陀羅婆睺
<lb ed="ZW" n="0384a25"/>把濕陀羅薄陀羅召到自己的住處，向他秘密傳授了這十四前，同時
<lb ed="ZW" n="0384a26"/>嚴禁他將最後四前外傳他人。再後來，連前十前也無人知曉了，這
<lb ed="ZW" n="0384a27"/>一肢便完全失傳。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0385a" n="0385a"/>
<lb ed="ZW" n="0385a01"/><p xml:id="pZW02p0385a0101">空衣派刊本無「能默記十四前的高僧」等詞，代之以「達到修
<lb ed="ZW" n="0385a02"/>道的第六個階位、尙未（最後）完成的聖者。」（pramatta saṃyata.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0385a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.50</cb:mulu><head>§2.50</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0385a0306" cb:place="inline">住地獄者及凝集生者無（男女）性別。
<lb ed="ZW" n="0385a04"/>（nāraka-saṃmūrchino napuṃsakāni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0385a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0385a0501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0385a0503" cb:place="inline">本節及下一節論述四趣中各類生物的性別。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0385a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.51</cb:mulu><head>§2.51</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0385a0606" cb:place="inline">諸天則不然。（na devāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0385a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0385a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0385a0703" cb:place="inline">卽諸天神有男女性區別。</p>
<lb ed="ZW" n="0385a08"/><p xml:id="pZW02p0385a0801">在空衣派刊本中，還有這麼一節：</p>
<lb ed="ZW" n="0385a09"/><p xml:id="pZW02p0385a0901">（§2.52）其餘的有三性。（śeṣās tri-vedāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0385a10"/><p xml:id="pZW02p0385a1001">卽，胎生的有男、女、中性的區別。但白衣派刊本無此節。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0385a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.52</cb:mulu><head>§2.52</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0385a1106" cb:place="inline">化生者、最後身者、最勝者、有無數量年壽
<lb ed="ZW" n="0385a12"/>者，（此等生物）的壽命不會離去。（aupapātika-
<lb ed="ZW" n="0385a13"/>caramadeha-uttamapuruṣa-asaṃkhyeyavarṣāyuṣo
<lb ed="ZW" n="0385a14"/> 'napavartyāyu aḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0385a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0385a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0385a1503" cb:place="inline">本節論述壽命問題。所謂「壽命不會離去」不是指永
<lb ed="ZW" n="0385a16"/>生不死，而是說那幾類生物均可終其天年，而不像其它一些生物會
<lb ed="ZW" n="0385a17"/>因種種原因而中途夭亡。至於這幾類生物的壽限，可參見第三章、
<lb ed="ZW" n="0385a18"/>第四章的有關叙述。</p>
<lb ed="ZW" n="0385a19"/><p xml:id="pZW02p0385a1901">「最後身」，指處於輪迴的最後階段的人。</p>
<lb ed="ZW" n="0385a20"/><p xml:id="pZW02p0385a2001">「最勝者」，指宗敎導師、轉輪聖王之類的人。</p>
<lb ed="ZW" n="0385a21"/><p xml:id="pZW02p0385a2101">「有無數量年壽者」，耆那敎認爲在人及其它胞衣生者中，有的
<lb ed="ZW" n="0385a22"/>年壽之長，無法計算。</p>
<lb ed="ZW" n="0385a23"/><p xml:id="pZW02p0385a2301">空衣派的刊本將「最後身」、「最勝者」合爲一項，作「達到最後
<lb ed="ZW" n="0385a24"/>身的最勝者」（caramottamadeha）。但作者原註是把這二項分別解
<lb ed="ZW" n="0385a25"/>說的。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0385a26"/>
<lb ed="ZW" n="0385a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第三章</cb:mulu><head>第三章</head>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0386a" n="0386a"/>
<lb ed="ZW" n="0386a01"/>
<lb ed="ZW" n="0386a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.1</cb:mulu><head>§3.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0386a0205" cb:place="inline">安立於強韌的水、風、虛空上的，（依次爲）玉
<lb ed="ZW" n="0386a03"/>光地、礫光地、砂光地、泥光地、煙光地、闇光地、大闇光地
<lb ed="ZW" n="0386a04"/>等七地。（它們）愈下層愈高闊。（ratna-śarkarā-vālukā-
<lb ed="ZW" n="0386a05"/>paṅka-dhūma-tamo-mahātamaḥ-prabhābhūmayo
<lb ed="ZW" n="0386a06"/> ghanāmbu-vāta-ākāśa-pratiṣṭhāḥ saptā 'dho 'dhaḥ
<lb ed="ZW" n="0386a07"/> pṛthutarāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0386a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0386a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0386a0803" cb:place="inline">第三章、第四章主要論述命在地獄、地面、天界等三
<lb ed="ZW" n="0386a09"/>界中輪迴時的種種情況，由此表現了耆那敎的世界模式、宇宙觀。
<lb ed="ZW" n="0386a10"/>自本節至§3.6論述地獄；§3.7至§3.18論述地面；第四章論述
<lb ed="ZW" n="0386a11"/>天界。</p>
<lb ed="ZW" n="0386a12"/><p xml:id="pZW02p0386a1201">本節提到的七地是耆那敎世界模式中的七層地獄。耆那敎認
<lb ed="ZW" n="0386a13"/>爲這七層地獄存在於地表之下，每一層都比前一層更高深廣大。這
<lb ed="ZW" n="0386a14"/>七地立在水上，水立在風上，風立在虛空上。耆那敎的這種世界模
<lb ed="ZW" n="0386a15"/>式與佛敎類似。</p>
<lb ed="ZW" n="0386a16"/><p xml:id="pZW02p0386a1601">空衣派刊本中無最後「愈下層愈高闊」一句。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0386a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.2</cb:mulu><head>§3.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0386a1705" cb:place="inline">地獄就在其中。（tāsu narakāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0386a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0386a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0386a1803" cb:place="inline">空衣派刊本此節爲：「其中依次有三百萬、二百五十
<lb ed="ZW" n="0386a19"/>萬、一百五十萬、一百萬、三十萬、九萬九千九百九十五，以及五個
<lb ed="ZW" n="0386a20"/>地獄。」（tāsu trimśat-pañcaviṃśati-pañcadaśa-daśa-tri-
<lb ed="ZW" n="0386a21"/>pañcanaika-naraka-śata-sahasrāṇi pañcaiva yathākramam.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0386a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.3</cb:mulu><head>§3.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0386a2205" cb:place="inline">總是有更惡的心的色彩、環境、身體、感受、
<lb ed="ZW" n="0386a23"/>結果。（nityāśubhatara-leśyā-pariṇāma-deha-vedanā-
<lb ed="ZW" n="0386a24"/>vikriyāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0386a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0386a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0386a2503" cb:place="inline">地獄中的命所在的層次愈往下，其噁心的色彩愈
<lb ed="ZW" n="0386a26"/>濃，環境愈惡劣，身體愈粗劣，感受愈痛苦，結果愈壞。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0387a" n="0387a"/>
<lb ed="ZW" n="0387a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.4</cb:mulu><head>§3.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0387a0105" cb:place="inline">（且）互相招致痛苦。（paraspara-udīrita-
<lb ed="ZW" n="0387a02"/>duḥkhāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0387a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0387a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0387a0303" cb:place="inline">本節意爲地獄中的衆生互相製造痛苦，互相折磨。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0387a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.5</cb:mulu><head>§3.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0387a0405" cb:place="inline">且在四地之前者，要承受給人製造痛苦的阿
<lb ed="ZW" n="0387a05"/>修羅所製造的痛苦。（saṃkli-ṣṭāsura-udīrita-duḥkhāś
<lb ed="ZW" n="0387a06"/> ca prāk caturthyāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0387a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0387a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0387a0703" cb:place="inline">「阿修羅」（asura），魔神。</p>
<lb ed="ZW" n="0387a08"/><p xml:id="pZW02p0387a0801">本節意爲在玉光地、礫光地、砂光地三層地獄中的衆生，除了
<lb ed="ZW" n="0387a09"/>承受互相製造的痛苦外，還要承受阿修羅給予的痛苦。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0387a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.6</cb:mulu><head>§3.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0387a1005" cb:place="inline">在它們之中，衆生生存的最長期限，（按七地
<lb ed="ZW" n="0387a11"/>層次，依次）爲一、三、七、十、十七、二十二、三十三如海
<lb ed="ZW" n="0387a12"/>量。（teṣv eka-tri-sapta-daśa-saptadaśa-dvāviṃśati-
<lb ed="ZW" n="0387a13"/>trayastriṃśat sāgaropamā sattvānāṃ parā sthitiḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0387a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0387a1401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0387a1403" cb:place="inline">「如海量」（sāgaropama），是耆那敎特有的數量單位。
<lb ed="ZW" n="0387a15"/>這是一個巨大的天文數字，據說是§3.19中所提到的巴利堯巴姆
<lb ed="ZW" n="0387a16"/>的一千萬倍。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0387a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.7</cb:mulu><head>§3.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0387a1705" cb:place="inline">贍部洲、<anchor xml:id="nkr_note_add_0387a1701" n="0387a1701"/><anchor xml:id="beg0387a1701" n="0387a1701"/>鹹<anchor xml:id="end0387a1701"/>海等均是有淸淨名稱的大洲、大
<lb ed="ZW" n="0387a18"/>海。（jambūdvīpa-lavaṇādayaḥ śubhanāmāno dvīpa-
<lb ed="ZW" n="0387a19"/>samudrāḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0387a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.8</cb:mulu><head>§3.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0387a2005" cb:place="inline">（這些大洲、大海）皆是環狀，幅員（依次）爲
<lb ed="ZW" n="0387a21"/>前者的兩倍。（dvir-dvir-viṣkambhāḥ pūrva-pūrva-
<lb ed="ZW" n="0387a22"/>parikṣepiṇo valayākṛtayaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0387a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0387a2301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0387a2303" cb:place="inline">自§3.7至§3.18，論述地面的人世間。耆那敎認
<lb ed="ZW" n="0387a24"/>爲大地中央是圓形的贍部洲（jambūdvīpa），卽我們現在生活的世
<lb ed="ZW" n="0387a25"/>界。贍部洲的外圍環繞著<anchor xml:id="nkr_note_add_0387a2501" n="0387a2501"/><anchor xml:id="beg0387a2501" n="0387a2501"/>鹹<anchor xml:id="end0387a2501"/>海（lavaṇādayaḥ）。<anchor xml:id="nkr_note_add_0387a2502" n="0387a2502"/><anchor xml:id="beg0387a2502" n="0387a2502"/>鹹<anchor xml:id="end0387a2502"/>海外面又是一圈大
<lb ed="ZW" n="0387a26"/>洲，大洲外面又有一圈大海，如此共計九層。每一大洲大海的幅員
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0388a" n="0388a"/>
<lb ed="ZW" n="0388a01"/>都是它所包攝的前一個大洲大海的兩倍。</p>
<lb ed="ZW" n="0388a02"/><p xml:id="pZW02p0388a0201">略擧如下：</p>
<lb ed="ZW" n="0388a03"/><p xml:id="pZW02p0388a0301">　1.贍部洲</p>
<lb ed="ZW" n="0388a04"/><p xml:id="pZW02p0388a0401">　　<anchor xml:id="nkr_note_add_0388a0401" n="0388a0401"/><anchor xml:id="beg0388a0401" n="0388a0401"/>鹹<anchor xml:id="end0388a0401"/>海</p>
<lb ed="ZW" n="0388a05"/><p xml:id="pZW02p0388a0501">　2.達塔契乾陀洲（dhātakīkhaṇḍa）</p>
<lb ed="ZW" n="0388a06"/><p xml:id="pZW02p0388a0601">　　卡拉海（kāloda）</p>
<lb ed="ZW" n="0388a07"/><p xml:id="pZW02p0388a0701">　3.浦濕卡羅婆羅洲（puṣkaravara）</p>
<lb ed="ZW" n="0388a08"/><p xml:id="pZW02p0388a0801">　　浦濕卡羅海（puṣkaroda）</p>
<lb ed="ZW" n="0388a09"/><p xml:id="pZW02p0388a0901">　……</p>
<lb ed="ZW" n="0388a10"/><p xml:id="pZW02p0388a1001">　9.阿爾納婆羅洲（aruṇavara）</p>
<lb ed="ZW" n="0388a11"/><p xml:id="pZW02p0388a1101">　　阿爾納婆羅海（aruṇavaroda）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0388a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.9</cb:mulu><head>§3.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0388a1205" cb:place="inline">其中央爲贍部洲，廣袤爲百千由旬，以麥若
<lb ed="ZW" n="0388a13"/>山爲臍。（tan-madhye meru-nābhir vṛtto yojana-
<lb ed="ZW" n="0388a14"/>śatasahasra-viṣkambho jambūdvīpaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0388a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0388a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0388a1503" cb:place="inline">各洲、各海均呈環狀。唯有中央的贍部洲是圓形。贍
<lb ed="ZW" n="0388a16"/>部洲的中央是高聳的麥若（meru）山，亦卽佛敎所說的<name role="" type="person">須彌山</name>。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0388a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.10</cb:mulu><head>§3.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0388a1706" cb:place="inline">此（贍部洲）內有婆羅多地區、雪山地區、哈
<lb ed="ZW" n="0388a18"/>利地區、維德哈地區、拉姆耶伽地區、海拉奴耶瓦塔地區、
<lb ed="ZW" n="0388a19"/>愛拉瓦塔地區等（七個）區域。（tatra bharata-haimavata-
<lb ed="ZW" n="0388a20"/>hari-videha-ramyaka-hairaṇyavata-airāvatavarṣāḥ kṣ
<lb ed="ZW" n="0388a21"/>etrāṇi.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0388a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0388a2201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0388a2203" cb:place="inline">婆羅多（bharata）地區，卽印度，位於贍部洲最南部。
<lb ed="ZW" n="0388a23"/>雪山地區（haimavata）、哈利（hari）地區、維德哈（videha）地區、拉
<lb ed="ZW" n="0388a24"/>姆耶伽（ramyaka）地區、海拉奴耶瓦塔（hairaṇyavata）地區、愛拉瓦
<lb ed="ZW" n="0388a25"/>塔（airāvata）地區等六個地區依次向北排列。這七個地區由下節提
<lb ed="ZW" n="0388a26"/>到的諸山脈分隔開。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0388a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.11</cb:mulu><head>§3.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0388a2706" cb:place="inline">分隔它們的是東西走向的雪山、大雪山、尼
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0389a" n="0389a"/>
<lb ed="ZW" n="0389a01"/>夏達山、尼羅山、魯戈明山、西伽林山。（tad-vibhājinaḥ
<lb ed="ZW" n="0389a02"/> pūrvāparāyatā himavan-mahāhimavan-niṣadha-nīla-
<lb ed="ZW" n="0389a03"/>rukmi-śikhariṇo varṣadhara-parvatāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0389a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0389a0401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0389a0403" cb:place="inline">雪山（himavan）、大雪山（mahāhimavan）、尼夏達山
<lb ed="ZW" n="0389a05"/>（niṣadha）、尼羅山（nīla）、魯戈明山（rukmi）、西伽林山（śikharin）等
<lb ed="ZW" n="0389a06"/>六座山脈分隔上述七個地區。</p>
<lb ed="ZW" n="0389a07"/><p xml:id="pZW02p0389a0701">（§3.12）（這些山脈順次爲）金色、白色、熔金色、琉璃色、
<lb ed="ZW" n="0389a08"/>銀白色、金色。（hema-arjuna-tapanīya-vaiḍūrya-rajata-
<lb ed="ZW" n="0389a09"/>hemamayāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0389a10"/><p xml:id="pZW02p0389a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0389a1003" cb:place="inline">從本節起，直到（§3.32）均爲空衣派刊本獨有，而
<lb ed="ZW" n="0389a11"/>白衣派刊本沒有的內容。</p>
<lb ed="ZW" n="0389a12"/><p xml:id="pZW02p0389a1201">（§3.13）山坡上鑲有各種寶石，山頂的最廣部分與山腳的
<lb ed="ZW" n="0389a13"/>最廣部分相等。（maṇivicitra-pārśvā upari mūle ca tulya-
<lb ed="ZW" n="0389a14"/>vistārāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0389a15"/><p xml:id="pZW02p0389a1501">（§3.14）其上各有蓮池、大蓮池、底根恰池、坎夏哩池、大
<lb ed="ZW" n="0389a16"/>白蓮池、白蓮池。（padma-mahāpadma-tigiñcha-keśari-
<lb ed="ZW" n="0389a17"/>mahāpuṇḍarīka-puṇḍarīkahradās teṣām upari.）</p>
<lb ed="ZW" n="0389a18"/><p xml:id="pZW02p0389a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0389a1803" cb:place="inline">這六個池分別在§3.11提到的六道山脈上。</p>
<lb ed="ZW" n="0389a19"/><p xml:id="pZW02p0389a1901">（§3.15）其第一池長爲一千由旬，寬爲長的一半。
<lb ed="ZW" n="0389a20"/>（prathamo yojana-sahasra-āyāmas tad-ardhaviṣkambho
<lb ed="ZW" n="0389a21"/> hradaḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0389a22"/><p xml:id="pZW02p0389a2201">（§3.16）有十由旬深。（daśayojana-avagāhaḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0389a23"/><p xml:id="pZW02p0389a2301">（§3.17）其中央有一由旬長的蓮花。（tan-madhye
<lb ed="ZW" n="0389a24"/> yojanaṃ puṣkaram.）</p>
<lb ed="ZW" n="0389a25"/><p xml:id="pZW02p0389a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0389a2503" cb:place="inline">蓮花乃喩指池中島嶼的形狀。下節所謂的「蓮花」也
<lb ed="ZW" n="0389a26"/>是指池中的島嶼。</p>
<lb ed="ZW" n="0389a27"/><p xml:id="pZW02p0389a2701">（§3.18）（直到底根恰池的）池（各各）爲（其前之池的）二
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0390a" n="0390a"/>
<lb ed="ZW" n="0390a01"/>倍，其蓮花亦然。（tad-dviguṇa-dviguṇā hradāḥ puṣkarāṇi ca.）</p>
<lb ed="ZW" n="0390a02"/><p xml:id="pZW02p0390a0201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0390a0203" cb:place="inline">「由旬」（yojana），印度長度單位，駕牛車走一天的路
<lb ed="ZW" n="0390a03"/>程，約合15公里。</p>
<lb ed="ZW" n="0390a04"/><p xml:id="pZW02p0390a0401">「直到底根恰池」，卽指蓮池、大蓮池、底根恰池等諸池。</p>
<lb ed="ZW" n="0390a05"/><p xml:id="pZW02p0390a0501">（§3.19）在這（六個島上），住有（六個）女神，（各各）爲修
<lb ed="ZW" n="0390a06"/>哩、赫哩、篤哩底、基魯底、布底、羅戈修米。她們的壽量爲一個巴利
<lb ed="ZW" n="0390a07"/>堯巴姆。她們與地位相當的天女及會衆共住。（tan-nivāsinyo
<lb ed="ZW" n="0390a08"/> devyaḥ śrī-hrī-dhṛti-kīrti-buddhi-lakṣmyaḥ palyopama-
<lb ed="ZW" n="0390a09"/>sthitayaḥ sa-sāmāni-kapariṣatkāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0390a10"/><p xml:id="pZW02p0390a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0390a1003" cb:place="inline">修哩（śri）、赫哩（hrī）、篤哩底（dhṛti）、基魯底
<lb ed="ZW" n="0390a11"/>（kīrti）、布底（buddhi）、羅戈修米（lakṣmi）均爲居住在六條山脈頂
<lb ed="ZW" n="0390a12"/>上大池中島嶼上的女神，她們手下均有相應的天女與徒衆。</p>
<lb ed="ZW" n="0390a13"/><p xml:id="pZW02p0390a1301">「巴利堯巴姆」（palyopama），耆那敎時間單位。耆那敎認爲，假
<lb ed="ZW" n="0390a14"/>設有一個大桶，直徑與高各爲一由旬，每隔七天，便長滿一桶細毛。
<lb ed="ZW" n="0390a15"/>如果有一個人，每次拿走一根細毛，把一百年內長出的所有細毛全
<lb ed="ZW" n="0390a16"/>部拿光所需的時間，就是一個巴利堯巴姆。</p>
<lb ed="ZW" n="0390a17"/><p xml:id="pZW02p0390a1701">（§3.20）恆河、印度河、若赫德河、若赫達娑河、哈哩德河、
<lb ed="ZW" n="0390a18"/>哈哩甘達河、悉達河、悉陀達河、那哩河、那拉甘達河、蘇筏那河、魯
<lb ed="ZW" n="0390a19"/>皮亞庫拉河、拉克達河、拉克托達河爲流過（前述贍部洲七區）中
<lb ed="ZW" n="0390a20"/>央的河流。（gaṅgā-sindhu-rohid-rohitāsyā-harid-harikāntā-
<lb ed="ZW" n="0390a21"/>sītā-sītodā-nārī-narakāntā-suvarṇā-rūpyakūlā-raktā-
<lb ed="ZW" n="0390a22"/>raktodāḥ saritas tan-madhyagāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0390a23"/><p xml:id="pZW02p0390a2301">（§3.21）（這十四條河）每二條（在一區），其最初的（河）向
<lb ed="ZW" n="0390a24"/>東流。（dvayor dvayoḥ pūrvāḥ pūrvagāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0390a25"/><p xml:id="pZW02p0390a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0390a2503" cb:place="inline">「恆河」（gaṅgā）、「印度河」（sindhu）、「若赫德
<lb ed="ZW" n="0390a26"/>河」（rohid）、「若赫達娑河」（rohitāsyā）、「哈哩德河」（harid）、「哈哩
<lb ed="ZW" n="0390a27"/>甘達河」（harikāntā）、「悉達河」（sītā）、「悉陀達河」（sītodā）、「那哩
<lb ed="ZW" n="0390a28"/>河」（nārī）、「那拉甘達河」（narakānta）、「蘇筏那河」（suvarṇā）、「魯
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0391a" n="0391a"/>
<lb ed="ZW" n="0391a01"/>皮亞庫拉河」（rūpyakūlā）、「拉克達河」（raktā）、「拉克托達
<lb ed="ZW" n="0391a02"/>河」（raktodā）等十四條河分別配屬贍部洲的七個區域，每區二條。
<lb ed="ZW" n="0391a03"/>婆羅多區爲恆河與印度河。所謂「最初的河」，指婆羅多地區的第一
<lb ed="ZW" n="0391a04"/>條河，卽恆河。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a05"/><p xml:id="pZW02p0391a0501">（§3.22）其餘（的河）向西流。（śeṣās tv aparagāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0391a06"/><p xml:id="pZW02p0391a0601">（§3.23）恆河、印度河等（河流）被一萬四千條支流所包
<lb ed="ZW" n="0391a07"/>圍。（caturdaśa-nadī-sahasra-parivṛtā gaṅgā-sindhu-ādayo
<lb ed="ZW" n="0391a08"/> nadyaḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0391a09"/><p xml:id="pZW02p0391a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0391a0903" cb:place="inline">本節叙述恆河、印度河擁有的支流。據說，其它每個
<lb ed="ZW" n="0391a10"/>地區的兩條河的支流數目，依次是前一地區的支流的倍數。每一地
<lb ed="ZW" n="0391a11"/>區的河流，均發源於（§3.14）提到的山頂大池。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a12"/><p xml:id="pZW02p0391a1201">（§3.24）婆羅多地區的最廣部分爲五百二十六又十九分
<lb ed="ZW" n="0391a13"/>之六由旬。（bharataḥ ṣaḍviṃśati-pañca-yojana-śata-vistarāḥ
<lb ed="ZW" n="0391a14"/> ṣaḍ cai-'konaviṃśati bhāgā yojanasya.）</p>
<lb ed="ZW" n="0391a15"/><p xml:id="pZW02p0391a1501">（§3.25）直到維德哈地區，各（分割該地區的）山脈和諸地
<lb ed="ZW" n="0391a16"/>區的幅員，各爲其（南方山脈及地區）的二倍。（tad-dviguṇa-
<lb ed="ZW" n="0391a17"/>dviguṇa-vistārā varṣadhara-varṣā videhāntāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0391a18"/><p xml:id="pZW02p0391a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0391a1803" cb:place="inline">卽大雪山山脈與雪山地區的幅員是雪山山脈與婆
<lb ed="ZW" n="0391a19"/>羅多地區的兩倍。尼夏達山脈與哈利地區的幅員，又是大雪山山脈
<lb ed="ZW" n="0391a20"/>與雪山地區的兩倍。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a21"/><p xml:id="pZW02p0391a2101">本節梵文原文出現兩次「兩倍（dviguṇa）」，意爲山脈是其南方
<lb ed="ZW" n="0391a22"/>山脈的兩倍；地區也是其南方地區的兩倍。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a23"/><p xml:id="pZW02p0391a2301">（§3.26）（由維德哈地區）以北，與其南相等。（uttarā
<lb ed="ZW" n="0391a24"/> dakṣina-tulyāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0391a25"/><p xml:id="pZW02p0391a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0391a2503" cb:place="inline">卽維德哈地區以北各地區的寬度又逐漸縮小，與南
<lb ed="ZW" n="0391a26"/>方相對應。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a27"/><p xml:id="pZW02p0391a2701">爲了便於理解，將耆那敎心目中的贍部洲形態圖示如下（見第
<lb ed="ZW" n="0391a28"/>392頁）：</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0392a" n="0392a"/>
<lb ed="ZW" n="0392a01"/><p xml:id="pZW02p0392a0101">圖中山脈的寬度本應是它南面（或北面）山脈寬度的兩倍，但
<lb ed="ZW" n="0392a02"/>爲了方便起見，畫作一直線。關於提婆俱盧地區、烏達拉俱盧地區
<lb ed="ZW" n="0392a03"/>請參見（§3.29）及§3.16。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a04"/><p xml:id="pZW02p0392a0401">（§3.27）婆羅多地區及愛拉瓦塔地區（的人的壽命、福祿、
<lb ed="ZW" n="0392a05"/>身長），按六時（劫）的增加與減少，而有長短變化。（bharata-
<lb ed="ZW" n="0392a06"/>airāvatayor vṛddhi-hrāsau ṣaṭ-samayābhyām utsarpiṇy-
<lb ed="ZW" n="0392a07"/>avasarpiṇībhyām.）</p>
<lb ed="ZW" n="0392a08"/><p xml:id="pZW02p0392a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0392a0803" cb:place="inline">本節論述婆羅多及愛拉瓦塔地區的人的壽命、福分
<lb ed="ZW" n="0392a09"/>及身長。耆那敎認爲劫分兩種，逐漸增加的劫與逐漸減少的劫。每
<lb ed="ZW" n="0392a10"/>劫又各分六個時期，故稱「六時劫」。在增加的劫中，婆羅多等地區
<lb ed="ZW" n="0392a11"/>的人的壽命、福分、身長按六個不同時期愈來愈長，而在減少的劫
<lb ed="ZW" n="0392a12"/>中，則愈來愈短。可與佛敎關於劫的理論相對照。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a13"/>
<lb ed="ZW" n="0392a14"/>
<lb ed="ZW" n="0392a15"/>
<lb ed="ZW" n="0392a16"/>
<lb ed="ZW" n="0392a17"/>
<lb ed="ZW" n="0392a18"/><p xml:id="pZW02p0392a1801"><figure><graphic url="../figures/ZW/ZW02p0392_01.gif"/></figure></p>
<lb ed="ZW" n="0392a19"/>
<lb ed="ZW" n="0392a20"/>
<lb ed="ZW" n="0392a21"/>
<lb ed="ZW" n="0392a22"/>
<lb ed="ZW" n="0392a23"/>
<lb ed="ZW" n="0392a24"/><p xml:id="pZW02p0392a2401">贍部洲示意圖</p>
<lb ed="ZW" n="0392a25"/>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0393a" n="0393a"/>
<lb ed="ZW" n="0393a01"/><p xml:id="pZW02p0393a0101">（§3.28）在這兩地區後面的諸地方，無變化。（tābhyām
<lb ed="ZW" n="0393a02"/> aparā bhūmayo 'vasthitāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0393a03"/><p xml:id="pZW02p0393a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0393a0303" cb:place="inline">本節意爲在婆羅多之北，愛拉瓦塔之南的各地區的
<lb ed="ZW" n="0393a04"/>人的壽命、福分及身長是固定的，不會因劫而變化。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a05"/><p xml:id="pZW02p0393a0501">（§3.29）雪山地區、哈利地區、提婆俱盧地區（的衆生），各
<lb ed="ZW" n="0393a06"/>各一定有一、二、三巴利堯姆量的壽量。（eka-dvi-tri-palyopama
<lb ed="ZW" n="0393a07"/>-sthitayo haimavataka-hārivarṣaka-daivakuravakāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0393a08"/><p xml:id="pZW02p0393a0801">（§3.30）其北，與之同樣。（tathottarāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0393a09"/><p xml:id="pZW02p0393a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0393a0903" cb:place="inline">這兩節意爲：雪山地區及海拉奴耶瓦塔地區的衆生
<lb ed="ZW" n="0393a10"/>的壽命，固定爲一個巴利堯巴姆；哈利地區與拉姆耶伽地區的衆生
<lb ed="ZW" n="0393a11"/>的壽命固定爲二個巴利堯巴姆；提婆俱盧地區及烏達拉俱盧地區
<lb ed="ZW" n="0393a12"/>的衆生的壽命固定爲三個巴利堯巴姆。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a13"/><p xml:id="pZW02p0393a1301">（§3.31）在維德哈地區，壽命是可以計算的。（videheṣu
<lb ed="ZW" n="0393a14"/> saṃkhyeya-kālāḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0393a15"/><p xml:id="pZW02p0393a1501">（§3.32）婆羅多地區的面積爲全部贍部洲的一百九十分
<lb ed="ZW" n="0393a16"/>之一。（bharatasya viṣkambho jambūdvīpasya navati-śata-
<lb ed="ZW" n="0393a17"/>bhāgaḥ.）</p>
<lb ed="ZW" n="0393a18"/><p xml:id="pZW02p0393a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0393a1803" cb:place="inline">上面從（§3.12）至（§3.32）均是空衣派刊本有而
<lb ed="ZW" n="0393a19"/>白衣派刊本沒有的內容。故下一節§3.12在空衣派刊本中爲
<lb ed="ZW" n="0393a20"/>（§3.33）。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0393a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.12</cb:mulu><head>§3.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0393a2106" cb:place="inline">達塔契乾陀洲爲兩倍。（dvir
<lb ed="ZW" n="0393a22"/> dhātakīkhaṇḍe.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0393a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0393a2301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0393a2303" cb:place="inline">本節意爲環繞在鹹海之外的達塔契乾陀洲的面積
<lb ed="ZW" n="0393a24"/>是贍部洲的兩倍。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0393a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.13</cb:mulu><head>§3.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0393a2506" cb:place="inline">浦濕卡羅洲之半亦然。（puṣkarārdhe ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0393a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0393a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0393a2603" cb:place="inline">本節意爲浦濕卡羅洲之半卽爲贍部洲的兩倍，亦卽
<lb ed="ZW" n="0393a27"/>整個浦濕卡羅洲是贍部洲的四倍，是達塔契乾陀洲的兩倍。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0394a" n="0394a"/>
<lb ed="ZW" n="0394a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.14</cb:mulu><head>§3.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0394a0106" cb:place="inline">直到摩奴消達羅山之間有人。（prāṅ mānuṣ
<lb ed="ZW" n="0394a02"/>ottarān manuṣyāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0394a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0394a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0394a0303" cb:place="inline">摩奴消達羅（mānuṣottarā）山是位於浦濕卡羅洲中
<lb ed="ZW" n="0394a04"/>部的環形山，把浦濕卡羅洲分成內外兩圈。本節意爲從贍部洲到浦
<lb ed="ZW" n="0394a05"/>濕卡羅洲的內側，都有人居住。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0394a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.15</cb:mulu><head>§3.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0394a0606" cb:place="inline">爲雅利安人和姆利修人。（āryā mliśaś ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0394a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0394a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0394a0703" cb:place="inline">耆那敎把婆羅多分成六個地區，認爲在中央地區居
<lb ed="ZW" n="0394a08"/>住的是雅利安（āryā）人，其餘的地區，以及直到浦濕卡羅洲內側居
<lb ed="ZW" n="0394a09"/>住的全是姆利修（mliśa）人，卽野蠻人。空衣派的刊本把姆利修人
<lb ed="ZW" n="0394a10"/>寫作姆列恰（mleccha）人，意義相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0394a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.16</cb:mulu><head>§3.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0394a1106" cb:place="inline">除了提婆俱盧及烏達拉俱盧之外，婆羅多
<lb ed="ZW" n="0394a12"/>地區、愛拉瓦塔地區和維德哈地區是業地。（bharata-
<lb ed="ZW" n="0394a13"/>airāvata-videhāḥ karma-bhūmayo 'nyatra devakuru-
<lb ed="ZW" n="0394a14"/>uttarakuru-bhyaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0394a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0394a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0394a1503" cb:place="inline">「業地」（karma-bhūmi），這兒的衆生爲了維持生
<lb ed="ZW" n="0394a16"/>命，爲了生活得更好，不斷地造業，故稱業地。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0394a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.17</cb:mulu><head>§3.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0394a1706" cb:place="inline">人的壽命由最長的三個巴利堯巴姆到最短
<lb ed="ZW" n="0394a18"/>的安達爾姆蒲爾達。（nṛsthitī parāpare tripalyopama-
<lb ed="ZW" n="0394a19"/>antarmuhūrte.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0394a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0394a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0394a2003" cb:place="inline">安達爾姆蒲爾達（antarmuhūrta），耆那敎計時單位，
<lb ed="ZW" n="0394a21"/>甚小，不超過48分鐘。一說卽爲一瞬間。</p>
<lb ed="ZW" n="0394a22"/><p xml:id="pZW02p0394a2201">在空衣派的刊本中，本節之「parāpare」寫作「parāvare」，意義相
<lb ed="ZW" n="0394a23"/>同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0394a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.18</cb:mulu><head>§3.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0394a2406" cb:place="inline">傍生亦然。（tiryagyonīnāṃ ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0394a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0394a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0394a2503" cb:place="inline">傍生卽畜生。生活在這兒的畜生的壽命與人的壽命
<lb ed="ZW" n="0394a26"/>一樣。</p>
<lb ed="ZW" n="0394a27"/><p xml:id="pZW02p0394a2701">在空衣派的刊本中，本節作「tiryagyonījānāṃ ca」，意義相同。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0395a" n="0395a"/>
<lb ed="ZW" n="0395a01"/>
<lb ed="ZW" n="0395a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第四章</cb:mulu><head>第四章</head>
<lb ed="ZW" n="0395a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.1</cb:mulu><head>§4.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0395a0305" cb:place="inline">諸天分爲四群。（devās catur-nikāyāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0395a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0395a0401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0395a0403" cb:place="inline">本章論述天界的情況及衆神。關於四群諸天（deva，
<lb ed="ZW" n="0395a05"/>卽天神）的分類，詳見§4.11至§4.20。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0395a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.2</cb:mulu><head>§4.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0395a0605" cb:place="inline">第三群心的色彩是黃色的。（tṛtīyaḥ pīta-
<lb ed="ZW" n="0395a07"/>leśyaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0395a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0395a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0395a0803" cb:place="inline">在空衣派的刊本中，此節爲：「從第一群到第三群，
<lb ed="ZW" n="0395a09"/>最終的色彩是黃色的。」（āditas triṣu pītānta-leśyāḥ.）意爲：第一
<lb ed="ZW" n="0395a10"/>群心的色彩是黑色的，第二群心的色彩是靑色的，第三群心的色彩
<lb ed="ZW" n="0395a11"/>是黃色的。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0395a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.3</cb:mulu><head>§4.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0395a1205" cb:place="inline">直到迦爾巴住神爲止，各各分爲十、八、五、
<lb ed="ZW" n="0395a13"/>十二。（daśa-aṣṭa-pañca-dvādaśa-vikalpāḥ
<lb ed="ZW" n="0395a14"/> kalpopapanna-paryantāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0395a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0395a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0395a1503" cb:place="inline">本節意爲從第一群神開始，到第四群神中的迦爾巴
<lb ed="ZW" n="0395a16"/>住神爲止，這些神又各可分爲十類、八類、五類、十二類。具體分法
<lb ed="ZW" n="0395a17"/>見§4.11至§4.20。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0395a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.4</cb:mulu><head>§4.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0395a1805" cb:place="inline">且各各有因陀羅、諸侯、<name role="" type="person">三十三天</name>、謀臣、親
<lb ed="ZW" n="0395a19"/>兵、世界的保護者、士兵、民衆、僕役、罪人（之分）。（indra
<lb ed="ZW" n="0395a20"/>-sāmānika-trāyastriṃśa-pāriṣadya-ātmarakṣa-
<lb ed="ZW" n="0395a21"/>lokapāla-anīka-prakīrṇaka-ābhiyogya-kilbiṣikāś
<lb ed="ZW" n="0395a22"/> caikaśaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0395a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0395a2301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0395a2303" cb:place="inline">「因陀羅」（indra），卽王；「諸侯」（sāmānika）；「三十三
<lb ed="ZW" n="0395a24"/>天」（trāyastriṃśa）；「謀臣」（pāriṣadya）；「親兵」（ātmarakṣa）；「世界
<lb ed="ZW" n="0395a25"/>的保護者」（lokapāla）；「士兵」（anīka）；「民衆」（prakīrṇaka）；「僕
<lb ed="ZW" n="0395a26"/>役」（ādhiyogya）；「罪人」（kilbiṣika），以上均爲天神世界中各種身份
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0396a" n="0396a"/>
<lb ed="ZW" n="0396a01"/>等級的名稱。</p>
<lb ed="ZW" n="0396a02"/><p xml:id="pZW02p0396a0201">本節意爲雖然同是天神，但地位有高有下，每一群天神均有上
<lb ed="ZW" n="0396a03"/>述各種不同的身份區別。</p>
<lb ed="ZW" n="0396a04"/><p xml:id="pZW02p0396a0401">在空衣派的刊本中，本節之「pāriṣadya」寫作「pāriṣad」，但意義
<lb ed="ZW" n="0396a05"/>相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0396a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.5</cb:mulu><head>§4.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0396a0605" cb:place="inline">中間住神與星光神中沒有<name role="" type="person">三十三天</name>及世界
<lb ed="ZW" n="0396a07"/>的保護者。（trāyastriṃśa-lokapāla-varjyā vyantara-
<lb ed="ZW" n="0396a08"/>jyotiṣkāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0396a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0396a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0396a0903" cb:place="inline">中間住神爲第二群神；星光神爲第三群神。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0396a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.6</cb:mulu><head>§4.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0396a1005" cb:place="inline">最初之二，各有兩位因陀羅。（pūrvayor
<lb ed="ZW" n="0396a11"/> dvīndrāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0396a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0396a1201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0396a1203" cb:place="inline">本節意爲在第一群及第二群的各類諸神中，每類各
<lb ed="ZW" n="0396a13"/>有兩位因陀羅。因爲第一群有十類天神，第二群有八類天神（參見
<lb ed="ZW" n="0396a14"/>§4.11、§4.12），故第一群天神中共有二十位因陀羅，第二群天神
<lb ed="ZW" n="0396a15"/>中共有十六位因陀羅。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0396a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.7</cb:mulu><head>§4.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0396a1605" cb:place="inline">有直到黃色的色彩。（pītānta-leśyāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0396a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0396a1701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0396a1703" cb:place="inline">據作者原註，本節意爲第一群、第二群兩群天神有
<lb ed="ZW" n="0396a18"/>直到黃色的四種色彩。但這種說法與§4.2的論述相矛盾。故空衣
<lb ed="ZW" n="0396a19"/>派刊本把本節刪掉了，並修改了前述§4.2的內容。刪改後行文似
<lb ed="ZW" n="0396a20"/>乎合理了一些，但這樣一來，從本節以下，白衣、空衣兩種刊本的編
<lb ed="ZW" n="0396a21"/>號便相差一節。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0396a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.8</cb:mulu><head>§4.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0396a2205" cb:place="inline">直到阿依夏那神，都進行肉體的交媾。（kāya
<lb ed="ZW" n="0396a23"/>-pravīcārā ā aiśānāt.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0396a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0396a2401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0396a2403" cb:place="inline">阿依夏那（aiśāna）神是第四群神中的第二類。</p>
<lb ed="ZW" n="0396a25"/><p xml:id="pZW02p0396a2501">本節意爲，從第一群諸神直到第四群第二類阿依夏那神都有
<lb ed="ZW" n="0396a26"/>性欲並進行肉體交媾。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0396a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.9</cb:mulu><head>§4.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0396a2705" cb:place="inline">其餘，每兩位神相互僅用接觸、相望、相語、
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0397a" n="0397a"/>
<lb ed="ZW" n="0397a01"/>思念卽可得性的滿足。（śeṣāḥ sparśa-rūpa-śabda-manaḥ
<lb ed="ZW" n="0397a02"/>-pravīcārā dvayor dvayoḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0397a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0397a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0397a0303" cb:place="inline">卽從第四群神的第三類開始，那些神雖有性欲，但
<lb ed="ZW" n="0397a04"/>不交媾，相互僅以接觸等方式卽可滿足。</p>
<lb ed="ZW" n="0397a05"/><p xml:id="pZW02p0397a0501">佛敎也有類似的說法。</p>
<lb ed="ZW" n="0397a06"/><p xml:id="pZW02p0397a0601">在空衣派的刊本中，無「每兩位相互（dvayor dvayoḥ）」一詞。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0397a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.10</cb:mulu><head>§4.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0397a0706" cb:place="inline">最高無性欲。（pare 'pravīcārāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0397a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0397a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0397a0803" cb:place="inline">「最高」，指最高神，卽超迦爾巴住神。參見§4.17、
<lb ed="ZW" n="0397a09"/>§4.18、§4.20。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0397a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.11</cb:mulu><head>§4.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0397a1006" cb:place="inline">宮住神有阿修羅童子、那伽童子、電光童
<lb ed="ZW" n="0397a11"/>子、妙翅童子、火童子、風童子、雷童子、巨海童子、洲童
<lb ed="ZW" n="0397a12"/>子、方位童子（等十類）。（bhavana-vāsino 'sura-nāga-
<lb ed="ZW" n="0397a13"/>vidyut-suparṇa-agni-vāta-stanita-udadhi-dvīpa-
<lb ed="ZW" n="0397a14"/>dikkumārāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0397a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0397a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0397a1503" cb:place="inline">「宮住神」（bhavana-vāsin）卽前述第一群神，如
<lb ed="ZW" n="0397a16"/>§4.3已述，它分爲如下十類：</p>
<lb ed="ZW" n="0397a17"/><p xml:id="pZW02p0397a1701">「阿修羅童子」（asura）、「那伽童子」（nāga）、「電光童
<lb ed="ZW" n="0397a18"/>子」（vidyut）、「妙翅童子」（suparṇa）、「火童子」（agni）、「風童
<lb ed="ZW" n="0397a19"/>子」（vāta）、「雷童子」（stanita）、「巨海童子」（udadhi）、「洲童
<lb ed="ZW" n="0397a20"/>子」（dvīpa）、「方位童子」（dikkumāra）。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0397a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.12</cb:mulu><head>§4.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0397a2106" cb:place="inline">中間住神有緊那羅、妖魔、大螭、乾闥婆、藥
<lb ed="ZW" n="0397a22"/>叉、羅叉、部多鬼、比舍者鬼（等八類）。（vyantarāḥ kinnara
<lb ed="ZW" n="0397a23"/>-kimpuruṣa-mahoraga-gāndharva-yakṣa-rākṣasa-
<lb ed="ZW" n="0397a24"/>bhūta-piśācāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0397a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0397a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0397a2503" cb:place="inline">中間住神（vyantara），卽前述第二群神，大抵爲妖魔
<lb ed="ZW" n="0397a26"/>鬼怪，如§4.3所述，可分成如下八類：</p>
<lb ed="ZW" n="0397a27"/><p xml:id="pZW02p0397a2701">「緊那羅」（kinnara）、「妖魔」（kimpuruṣa）、「大螭」（mahoraga）、
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0398a" n="0398a"/>
<lb ed="ZW" n="0398a01"/>「乾闥婆」（gāndharva）、「藥叉」（yakṣa）、「羅叉」（rākṣasa）、「部多
<lb ed="ZW" n="0398a02"/>鬼」（bhūta）、「比舍者鬼」（piśāca）。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0398a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.13</cb:mulu><head>§4.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a0306" cb:place="inline">星光神有日、月、行星、星宿、離散星（等五
<lb ed="ZW" n="0398a04"/>類）。（jyotiṣkāḥ sūryāś candramaso graha-nakṣatra-
<lb ed="ZW" n="0398a05"/>prakīrṇat rakāś ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0398a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0398a0601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0398a0603" cb:place="inline">在空衣派的刊本中，將日、月合寫作
<lb ed="ZW" n="0398a07"/>「sūryacandramasau」；將離散星寫作「prakīrṇaka」，意義相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0398a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.14</cb:mulu><head>§4.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a0806" cb:place="inline">在人世間的永遠圍繞著麥若山向右行。
<lb ed="ZW" n="0398a09"/>（meru-pradakṣiṇā-nitya-gata-yonṛloke.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0398a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.15</cb:mulu><head>§4.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a1006" cb:place="inline">時間卽用它們來區分。（tat-kṛtaḥ kāla-
<lb ed="ZW" n="0398a11"/>vibhāgaḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0398a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.16</cb:mulu><head>§4.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a1206" cb:place="inline">在外部的，則固定不動。（bahir avasthitāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0398a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0398a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0398a1303" cb:place="inline">「星光神」（jyotiṣka）卽前述第三群神。有
<lb ed="ZW" n="0398a14"/>「日」（sūrya）、「月」（candramas）、「行星」（graha）、「星宿」（nakṣatra）、
<lb ed="ZW" n="0398a15"/>「離散星」（prakīrṇa）之分。上述星光神又可分爲兩類，一類在人世
<lb ed="ZW" n="0398a16"/>間活動，它們永遠圍繞著麥若山向右巡行，人們以它們作觀測時間
<lb ed="ZW" n="0398a17"/>的標準。另一類則超越人世間，它們是不運動的。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0398a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.17</cb:mulu><head>§4.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a1806" cb:place="inline">空行神。（vaimānikāḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0398a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.18</cb:mulu><head>§4.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a1906" cb:place="inline">分迦爾巴住神及超迦爾巴住神。
<lb ed="ZW" n="0398a20"/>（kalpopapannāḥ kalpātītāś ca.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0398a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.19</cb:mulu><head>§4.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a2106" cb:place="inline">在上方層層重迭。（upary upari.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0398a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.20</cb:mulu><head>§4.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a2206" cb:place="inline">住著善法天、自在主天、常童子天、大因陀
<lb ed="ZW" n="0398a23"/>羅天、梵天界、朗闥伽天、大白天、千輻條天、阿納達天和
<lb ed="ZW" n="0398a24"/>浦拉納達天、深淵天和不退天，九之頸飾天、最勝天、殊勝
<lb ed="ZW" n="0398a25"/>天、勝利天、無敗天、一切義成天。（saudharma-aiśāna-
<lb ed="ZW" n="0398a26"/>sanatkumāra-māhendra-brahmaloka-lāntaka-
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0399a" n="0399a"/>
<lb ed="ZW" n="0399a01"/>mahāśukra-sahasrāresv ānata-prāṇatayor āraṇa-
<lb ed="ZW" n="0399a02"/>acyutayor navasugraiveyeṣu vijaya-vaijayanta-jayanta-
<lb ed="ZW" n="0399a03"/>aparājiteṣu sarvārthasiddhe ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0399a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0399a0401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0399a0403" cb:place="inline">「空行神」（vaimānika），卽前述第四群神。它分迦爾
<lb ed="ZW" n="0399a05"/>巴（kalpā ）住神與超迦爾巴住神（kalpātīta）兩種。迦爾巴住神，如
<lb ed="ZW" n="0399a06"/>§4.3所述，共分十二種，卽：「善法天」（saudharma）、「自在主
<lb ed="ZW" n="0399a07"/>天」（aiśāna）、「常童子天」（sanatkumāra）、「大因陀羅
<lb ed="ZW" n="0399a08"/>天」（māhendra）、「梵天界」（brahmaloka）、「朗闥伽天」（lāntaka）、
<lb ed="ZW" n="0399a09"/>「大白天」（mahāśukra）、「千輻條天」（sahasrāresv）、「阿納達
<lb ed="ZW" n="0399a10"/>天」（ānata）、「浦拉納達天」（prāṇata）、「深淵天」（āraṇa）、「不退
<lb ed="ZW" n="0399a11"/>天」（acyuta）。超迦爾巴住神分六種，卽：「九之頸飾天」（navasu
<lb ed="ZW" n="0399a12"/> graivaya）、「最勝天」（vijaya）、「殊勝天」（vaijayanta）、「勝利
<lb ed="ZW" n="0399a13"/>天」（jayanta）、「無敗天」（apayājita）、「一切義成
<lb ed="ZW" n="0399a14"/>天」（sarvārthasiddha）。這十八種天神層層安置，一層比一層高。</p>
<lb ed="ZW" n="0399a15"/><p xml:id="pZW02p0399a1501">空衣派刊本把梵天界分作「梵天」（brahma）與「梵至上
<lb ed="ZW" n="0399a16"/>天」（brahmottara）；把朗闥伽天分作「朗達瓦天」（lāntava）與「迦庇
<lb ed="ZW" n="0399a17"/>修達天」（kāpiṣṭha）；把大白天分作「白天」（śukra）與「大白天」；在
<lb ed="ZW" n="0399a18"/>千輻條天前又加上「百輻條天」（śatāra）。這樣，空衣派刊本中的迦
<lb ed="ZW" n="0399a19"/>爾巴住天就有十六種。但空衣派認爲，在這十六種天神中祇存在十
<lb ed="ZW" n="0399a20"/>二位因陀羅，因此，與§4.3所講的迦爾巴住神分成十二種並不矛
<lb ed="ZW" n="0399a21"/>盾。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0399a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.21</cb:mulu><head>§4.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0399a2206" cb:place="inline">壽量、力量、快樂量、光明量、色彩的淸淨
<lb ed="ZW" n="0399a23"/>度、根的能力、直觀智的對境（依次）增大。（sthiti-
<lb ed="ZW" n="0399a24"/>prabhāva-sukha-dyuti-leśyāviśuddhi-indriya-
<lb ed="ZW" n="0399a25"/>avadhiviṣayato 'dhikaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0399a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0399a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0399a2603" cb:place="inline">這十八種天，每種天所具有的壽量、力量等各方面
<lb ed="ZW" n="0399a27"/>的功能都大於下一層天而小於上一層天。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0400a" n="0400a"/>
<lb ed="ZW" n="0400a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.22</cb:mulu><head>§4.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0400a0106" cb:place="inline">行動的領域、身量、所持、增上慢逐漸減少。
<lb ed="ZW" n="0400a02"/>（gati-śarīra-parigraha-abhimānato hīnāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0400a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0400a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0400a0303" cb:place="inline">「慢」（māna），意謂傲慢自負。「增上
<lb ed="ZW" n="0400a04"/>慢」（abhimānata），指尙未修行證得果位而自以爲證得的一種傲
<lb ed="ZW" n="0400a05"/>慢。</p>
<lb ed="ZW" n="0400a06"/><p xml:id="pZW02p0400a0601">本節意爲，上述十八種天在行動的領域等方面所具有的功能，
<lb ed="ZW" n="0400a07"/>每種天都大於它的上一層而小於它的下一層。</p>
<lb ed="ZW" n="0400a08"/><p xml:id="pZW02p0400a0801">空衣派的某寫本在本節下還有「且可根據氣息、食、感受、突發
<lb ed="ZW" n="0400a09"/>力、威力來推斷（這些神的區別）。」（ucchvāsa-āhara-vedanā-
<lb ed="ZW" n="0400a10"/>upapāta-anubhāvataś ca sādhyāḥ.）但研究者一般認爲這句話恐怕
<lb ed="ZW" n="0400a11"/>是由註釋竄入正文的，故連空衣派一般也不承認它。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0400a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.23</cb:mulu><head>§4.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0400a1206" cb:place="inline">（而）黃、紅、白的色彩，在於二種、三種、餘
<lb ed="ZW" n="0400a13"/>種。（pīta-padma-śukla-leśyā dvi-tri-śeṣeṣu.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0400a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0400a1401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0400a1403" cb:place="inline">本節意爲，在迦爾巴住神中，前二種神的心的色彩
<lb ed="ZW" n="0400a15"/>是黃色，接下來三種神的心的色彩是紅色，其餘的神的心的色彩均
<lb ed="ZW" n="0400a16"/>爲白色。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0400a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.24</cb:mulu><head>§4.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0400a1706" cb:place="inline">頸飾天之前的諸天爲迦爾巴住神。（prāg
<lb ed="ZW" n="0400a18"/> graiveyakebhyaḥ kalpāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0400a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0400a1901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0400a1903" cb:place="inline">見§4.20的註釋。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0400a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.25</cb:mulu><head>§4.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0400a2006" cb:place="inline">世終天住於梵天界。（brahmalokālayā
<lb ed="ZW" n="0400a21"/> lokāntikāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0400a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0400a2201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0400a2203" cb:place="inline">「世終天」（lokāntika），指祇要再降生人間一次就可
<lb ed="ZW" n="0400a23"/>以解脫，從此再不投入輪迴的天神。空衣派及白衣派的某些寫本稱
<lb ed="ZW" n="0400a24"/>該神爲「laukāntika」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0400a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.26</cb:mulu><head>§4.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0400a2506" cb:place="inline">有水天、日天、火天、將曉天、伽爾達托耶
<lb ed="ZW" n="0400a26"/>天、<name role="" type="person">兜率天</name>、無害天、無傷天。（sārasvata-āditya-vahny-
<lb ed="ZW" n="0400a27"/>aruṇa-gardatoya-tuṣita-avyābādha-〔marutaḥ〕-
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0401a" n="0401a"/>
<lb ed="ZW" n="0401a01"/>ariṣṭāś ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0401a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0401a0201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0401a0203" cb:place="inline">本節意爲世終天又可分作如下八種：「水
<lb ed="ZW" n="0401a03"/>天」（sārasvata）、「日天」（āditya）、「火天」（vahni）、「將曉天」（aruṇa）、
<lb ed="ZW" n="0401a04"/>「伽爾達托耶天」（gardatoya）、「<name role="" type="person">兜率天</name>」（tuṣita）、「無害
<lb ed="ZW" n="0401a05"/>天」（avyābādha）、「無傷天」（ariṣṭa）。</p>
<lb ed="ZW" n="0401a06"/><p xml:id="pZW02p0401a0601">在白衣派的刊本中，在無害天與無傷天之間尙有「風
<lb ed="ZW" n="0401a07"/>天」（marut），但作者原註說僅有八種天，故此處據空衣派刊本刪。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0401a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.27</cb:mulu><head>§4.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0401a0806" cb:place="inline">最勝天等二次之後。（vijayādiṣu dvi-
<lb ed="ZW" n="0401a09"/>caramāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0401a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0401a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0401a1003" cb:place="inline">「最勝天等」，指位置排在最勝天上方的諸神（包括最
<lb ed="ZW" n="0401a11"/>勝天在內）。它們至少還要降生人間兩次之後，纔能永久地擺脫輪
<lb ed="ZW" n="0401a12"/>迴，得到解脫。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0401a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.28</cb:mulu><head>§4.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0401a1306" cb:place="inline">所謂傍生是指化生及人之外的（其它）生
<lb ed="ZW" n="0401a14"/>物。（aupapātika-manuṣyebhyaḥ śeṣās tiryagyonayaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0401a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0401a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0401a1503" cb:place="inline">這一節解釋什麼是傍生，插得比較突然。「傍生」又
<lb ed="ZW" n="0401a16"/>譯「畜生」，耆那敎四趣之一。見§2.6的註釋。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0401a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.29</cb:mulu><head>§4.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0401a1706" cb:place="inline">壽量（sthitiḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0401a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0401a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0401a1803" cb:place="inline">在§3.6、§3.17、§3.18諸節中，已論述了地獄、
<lb ed="ZW" n="0401a19"/>人、傍生的壽命。這兒的壽量，是指天神的壽量。</p>
<lb ed="ZW" n="0401a20"/><p xml:id="pZW02p0401a2001">從本節開始，白衣派、空衣派兩個刊本的差距較大，以下隨處
<lb ed="ZW" n="0401a21"/>註明。在空衣派刊本中，因前面曾刪掉了§4.7（見§4.7的註釋），
<lb ed="ZW" n="0401a22"/>故將此節作爲§4.28，內容如下：</p>
<lb ed="ZW" n="0401a23"/><p xml:id="pZW02p0401a2301">（§4.28）壽量，阿修羅爲一個如海量，那伽爲三個巴利堯
<lb ed="ZW" n="0401a24"/>巴姆，妙翅及洲及其它（逐次）減半個巴利堯巴姆。（sthitir asura-
<lb ed="ZW" n="0401a25"/>nāga-suparṇa-dvīpa-śeṣāṇāṃ sāgaropama-tripalyopama-
<lb ed="ZW" n="0401a26"/>arddhahīnamitā.）</p>
<lb ed="ZW" n="0401a27"/><p xml:id="pZW02p0401a2701">這裡講的是第一群天神，卽宮住神的壽量。參見§4.11。所謂
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0402a" n="0402a"/>
<lb ed="ZW" n="0402a01"/>「妙翅及洲及其它（逐次）減半個巴利堯巴姆」，意或爲電光童子、
<lb ed="ZW" n="0402a02"/>妙翅童子的壽量爲二個半巴利堯巴姆；火、風、雷、巨海、洲童子的
<lb ed="ZW" n="0402a03"/>壽量爲二個巴利堯巴姆；而方位童子的壽量爲一個半巴利堯巴姆。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0402a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.30</cb:mulu><head>§4.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a0406" cb:place="inline">對宮住神，住於南方那一半地區的王位神
<lb ed="ZW" n="0402a05"/>有一又二分之一個巴利堯巴姆。（bhavaneṣu dakṣiṇārdha-
<lb ed="ZW" n="0402a06"/>adhipatīnāṃ palyopamam adhy-ardham.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0402a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.31</cb:mulu><head>§4.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a0706" cb:place="inline">其餘有一又四分之三個巴利堯巴姆。（śeṣāṇ
<lb ed="ZW" n="0402a08"/>ām pādone.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0402a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0402a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0402a0903" cb:place="inline">這兩節承接§4.29，論述第一群宮住神的壽命。王
<lb ed="ZW" n="0402a10"/>位神指因陀羅。每類神都有二位因陀羅（見§4.6），一位住在南
<lb ed="ZW" n="0402a11"/>方，壽命是一又二分之一個巴利堯巴姆；另一位住在北方，壽命是
<lb ed="ZW" n="0402a12"/>一又四分之三個巴利堯巴姆。</p>
<lb ed="ZW" n="0402a13"/><p xml:id="pZW02p0402a1301">從下一節所述內容看，這裡所說似爲方位童子中的因陀羅的
<lb ed="ZW" n="0402a14"/>壽量。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0402a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.32</cb:mulu><head>§4.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a1506" cb:place="inline">（但）阿修羅童子的二位因陀羅，一位爲一
<lb ed="ZW" n="0402a16"/>個如海量，另一位更多。（asurendrayoḥ sāgaropamam
<lb ed="ZW" n="0402a17"/> adhikaṃ ca.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0402a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.33</cb:mulu><head>§4.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a1806" cb:place="inline">自善法天開始，順次增大。（saudharmādiṣu
<lb ed="ZW" n="0402a19"/> yathākramam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0402a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0402a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0402a2003" cb:place="inline">本節論述第四群天神的壽命。第二、三兩群天神的
<lb ed="ZW" n="0402a21"/>壽命見§4.46至§4.53。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0402a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.34</cb:mulu><head>§4.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a2206" cb:place="inline">（善法天最長的壽命）爲二個如海量。
<lb ed="ZW" n="0402a23"/>（sāgaropame.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0402a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.35</cb:mulu><head>§4.35</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a2406" cb:place="inline">比這更多。（adhike ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0402a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0402a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0402a2503" cb:place="inline">本節意爲自在主天的壽量比善法天更多。</p>
<lb ed="ZW" n="0402a26"/><p xml:id="pZW02p0402a2601">空衣派刊本無§4.30至§4.35諸節，繼前述（§4.28）之後，
<lb ed="ZW" n="0402a27"/>爲：</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0403a" n="0403a"/>
<lb ed="ZW" n="0403a01"/><p xml:id="pZW02p0403a0101">（§4.29）善法天與自在主天（的壽量）超過兩個如海量。
<lb ed="ZW" n="0403a02"/>（saudharmaiśānayoḥ sāgaropame 'dhike.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0403a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.36</cb:mulu><head>§4.36</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0403a0306" cb:place="inline">常童子天爲七。（sapta sanatkumāre.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0403a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0403a0401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0403a0403" cb:place="inline">卽七個如海量。</p>
<lb ed="ZW" n="0403a05"/><p xml:id="pZW02p0403a0501">空衣派刊本此節爲：</p>
<lb ed="ZW" n="0403a06"/><p xml:id="pZW02p0403a0601">（§4.30）常童子天與大因陀羅天俱爲七（個如海量）。
<lb ed="ZW" n="0403a07"/>（sānatkumāra-māhendrayoḥ sapta.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0403a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.37</cb:mulu><head>§4.37</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0403a0806" cb:place="inline">按照超過三、七、十、十一、十三、十五而增
<lb ed="ZW" n="0403a09"/>加。（viśeṣa-tri-sapta-daśa-ekādaśa-trayodaśa-
<lb ed="ZW" n="0403a10"/>pañcadaśabhir adhikāni ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0403a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0403a1101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0403a1103" cb:place="inline">據作者原註，此節意爲：大因陀羅天的壽命超過七
<lb ed="ZW" n="0403a12"/>個如海量；梵天界的壽命是七加三卽十個如海量；朗闥伽天的壽命
<lb ed="ZW" n="0403a13"/>是七加七卽十四個如海量；大白天的壽命是七加十卽十七個如海
<lb ed="ZW" n="0403a14"/>量；千輻條天的壽命是七加十一卽十八個如海量；阿納達天與浦拉
<lb ed="ZW" n="0403a15"/>納達天是七加十三卽二十個如海量；深淵天和不退天是七加十五
<lb ed="ZW" n="0403a16"/>卽二十二個如海量。</p>
<lb ed="ZW" n="0403a17"/><p xml:id="pZW02p0403a1701">但空衣派的刊本此節如下：</p>
<lb ed="ZW" n="0403a18"/><p xml:id="pZW02p0403a1801">（§4.31）按照三、七、九、十一、十三、十五而增加。（tri-
<lb ed="ZW" n="0403a19"/>sapta-nava-ekādaśa-trayodaśa-pañcadaśabhir adhikāni tu.）</p>
<lb ed="ZW" n="0403a20"/><p xml:id="pZW02p0403a2001">空衣派認爲第四群十六種天神（見§4.20的註釋）中的第五、
<lb ed="ZW" n="0403a21"/>六兩種的壽命是七加三卽十個如海量；第七、八兩種天神的壽命是
<lb ed="ZW" n="0403a22"/>七加七卽十四個如海量；第九、十兩種天神的壽命是七加九卽十六
<lb ed="ZW" n="0403a23"/>個如海量；第十一、十二兩種天神的壽命是七加十一卽十八個如海
<lb ed="ZW" n="0403a24"/>量；第十三、十四兩種天神的壽命是七加十三卽二十個如海量；第
<lb ed="ZW" n="0403a25"/>十五、十六兩種天神的壽命是七加十五卽二十二個如海量。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0403a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.38</cb:mulu><head>§4.38</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0403a2606" cb:place="inline">從深淵天、不退天以上，到九之頸飾天、最
<lb ed="ZW" n="0403a27"/>勝天以上，乃至一切義成天，各各（增加）一。（āraṇa-
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0404a" n="0404a"/>
<lb ed="ZW" n="0404a01"/>acyutād ūrdhvam ekaikena navasu graiveyakeṣu vijayādiṣu
<lb ed="ZW" n="0404a02"/> sarvārthasiddhe ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0404a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0404a0303" cb:place="inline">本節意爲從九之頸飾天開始，到一切義成天，每一
<lb ed="ZW" n="0404a04"/>層各增加一個如海量。</p>
<lb ed="ZW" n="0404a05"/><p xml:id="pZW02p0404a0501">空衣派刊本此節爲（§4.32），內容與此完全相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0404a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.39</cb:mulu><head>§4.39</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0404a0606" cb:place="inline">最短爲一個巴利堯巴姆及超過它。（aparā
<lb ed="ZW" n="0404a07"/> palyopamaṃ adhikaṃ ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0404a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0404a0803" cb:place="inline">前面講的均是諸天神的最長壽命，本節開始論述諸
<lb ed="ZW" n="0404a09"/>天神的最短壽命。本節意爲：善法天的最短壽命爲一個巴利堯巴
<lb ed="ZW" n="0404a10"/>姆；自在主天的最短壽命略超過它。</p>
<lb ed="ZW" n="0404a11"/><p xml:id="pZW02p0404a1101">空衣派刊本此節爲（§4.33），內容與此完全相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0404a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.40</cb:mulu><head>§4.40</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0404a1206" cb:place="inline">有二個如海量。（sāgaropame.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0404a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0404a1303" cb:place="inline">本節意爲常童子天的最短壽命是兩個如海量。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0404a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.41</cb:mulu><head>§4.41</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0404a1406" cb:place="inline">而略多。（adhike ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0404a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0404a1503" cb:place="inline">本節意爲大因陀羅天的最短壽命要略多於常童子
<lb ed="ZW" n="0404a16"/>天。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0404a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.42</cb:mulu><head>§4.42</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0404a1706" cb:place="inline">對以上諸天，依次以前一個的最長壽命爲
<lb ed="ZW" n="0404a18"/>後一個的最短壽命。（parataḥ parataḥ pūrvā pūrvā
<lb ed="ZW" n="0404a19"/> 'nantararā.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0404a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0404a2003" cb:place="inline">卽梵天界的最短壽命與大因陀羅天的最長壽命相
<lb ed="ZW" n="0404a21"/>同⸺比七個如海量略多一些；而朗闥伽天的最短壽命與梵天界
<lb ed="ZW" n="0404a22"/>的最長壽命相同⸺十個如海量。如此類推。</p>
<lb ed="ZW" n="0404a23"/><p xml:id="pZW02p0404a2301">空衣派刊本無§4.40、§4.41兩節，而以§4.42爲其（§4.
<lb ed="ZW" n="0404a24"/>34）。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0404a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.43</cb:mulu><head>§4.43</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0404a2506" cb:place="inline">卽使在地獄界，於第二地以下，亦如此。
<lb ed="ZW" n="0404a26"/>（nārakāṇāṃ ca dvitīyādiṣu.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0404a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a2701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0404a2703" cb:place="inline">本節意爲地獄界最短壽命的計算法與天界的計算
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0405a" n="0405a"/>
<lb ed="ZW" n="0405a01"/>法相同，卽從第二地起，上一地的最長壽命卽爲下一地的最短壽
<lb ed="ZW" n="0405a02"/>命。關於各地獄界的最長壽命，見§3.6。</p>
<lb ed="ZW" n="0405a03"/><p xml:id="pZW02p0405a0301">空衣派刊本把本節作爲（§4.35）。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0405a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.44</cb:mulu><head>§4.44</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0405a0406" cb:place="inline">第一地爲一萬歲。（daśa varṣa-sahasrāṇi
<lb ed="ZW" n="0405a05"/> prathamāyām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0405a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0405a0601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0405a0603" cb:place="inline">§4.43的計算法祇解決了地獄界從第二地至第七
<lb ed="ZW" n="0405a07"/>地的最短壽命問題。本節則講地獄界第一地（玉光地）的最短壽
<lb ed="ZW" n="0405a08"/>命。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0405a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.45</cb:mulu><head>§4.45</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0405a0906" cb:place="inline">卽使對宮住神，也如此。（bhavaneṣu ca.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0405a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.46</cb:mulu><head>§4.46</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0405a1006" cb:place="inline">卽使對中間住神，也如此。（vyantarāṇāṃ
<lb ed="ZW" n="0405a11"/> ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0405a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0405a1201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0405a1203" cb:place="inline">這兩節意爲天界的第一群神宮住神及第二群神中
<lb ed="ZW" n="0405a13"/>間住神的最短壽命都是一萬歲。</p>
<lb ed="ZW" n="0405a14"/><p xml:id="pZW02p0405a1401">空衣派刊本把§4.44、§4.45、§4.46三節作爲（§4.36）、
<lb ed="ZW" n="0405a15"/>（§4.37）、（§4.38）三節，內容相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0405a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.47</cb:mulu><head>§4.47</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0405a1606" cb:place="inline">最長壽爲一巴利堯巴姆。（parā
<lb ed="ZW" n="0405a17"/> palyopamam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0405a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0405a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0405a1803" cb:place="inline">本節意爲天界第二群神中間住神的最長壽是一個
<lb ed="ZW" n="0405a19"/>巴利堯巴姆。</p>
<lb ed="ZW" n="0405a20"/><p xml:id="pZW02p0405a2001">空衣派刊本此節略有不同，爲：</p>
<lb ed="ZW" n="0405a21"/><p xml:id="pZW02p0405a2101">（§4.39）最長壽比一個巴利堯巴姆更多。（parā
<lb ed="ZW" n="0405a22"/> palyopamam adhikam.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0405a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.48</cb:mulu><head>§4.48</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0405a2306" cb:place="inline">星光神比那增加。（jyotiṣkāṇām adhikam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0405a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0405a2401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0405a2403" cb:place="inline">本節意爲第三群神星光神的最長壽命大於一個巴
<lb ed="ZW" n="0405a25"/>利堯巴姆。</p>
<lb ed="ZW" n="0405a26"/><p xml:id="pZW02p0405a2601">空衣派刊本此節爲：</p>
<lb ed="ZW" n="0405a27"/><p xml:id="pZW02p0405a2701">（§4.40）星光神亦然。（jyotiṣkānāṃ ca.）</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0406a" n="0406a"/>
<lb ed="ZW" n="0406a01"/><p xml:id="pZW02p0406a0101">因空衣派刊本之（§4.39）稱中間住神的最長壽超過一個巴
<lb ed="ZW" n="0406a02"/>利堯巴姆，所以，本節意爲星光神的最長壽命也超過一個巴利堯巴
<lb ed="ZW" n="0406a03"/>姆。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0406a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.49</cb:mulu><head>§4.49</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0406a0406" cb:place="inline">行星爲一。（grahāṇām ekam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0406a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0406a0501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0406a0503" cb:place="inline">本節意爲行星的最長壽命爲一個巴利堯巴姆。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0406a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.50</cb:mulu><head>§4.50</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0406a0606" cb:place="inline">對星宿（而言），爲其半。（nakṣatrāṇām
<lb ed="ZW" n="0406a07"/> ardham.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0406a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.51</cb:mulu><head>§4.51</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0406a0806" cb:place="inline">對離散星（而言），爲其四分之一。（tārakāṇāṃ
<lb ed="ZW" n="0406a09"/> caturbhāgaḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0406a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.52</cb:mulu><head>§4.52</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0406a1006" cb:place="inline">而最短量爲八分之一。（jaghanyā tv
<lb ed="ZW" n="0406a11"/> aṣṭabhāgaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0406a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0406a1201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0406a1203" cb:place="inline">§4.50指星宿的最長壽命，是半個巴利堯巴姆。
<lb ed="ZW" n="0406a13"/>§4.51指離散星的最長壽命，是四分之一個巴利堯姆。§4.52指
<lb ed="ZW" n="0406a14"/>離散星的最短壽命是八分之一個巴利堯巴姆。</p>
<lb ed="ZW" n="0406a15"/><p xml:id="pZW02p0406a1501">§4.49、§4.50、§4.51三節與§4.48有矛盾，但原文如此。
<lb ed="ZW" n="0406a16"/>疑有些單位可能應是如海量。空衣派刊本沒有這幾節，行文就不矛
<lb ed="ZW" n="0406a17"/>盾了。參見§4.53的註釋。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0406a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.53</cb:mulu><head>§4.53</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0406a1806" cb:place="inline">以外的爲四分之一。（caturbhāgaḥ
<lb ed="ZW" n="0406a19"/> śeṣāṇām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0406a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0406a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0406a2003" cb:place="inline">本節意爲離散星之外的星光神的最短壽命爲四分
<lb ed="ZW" n="0406a21"/>之一個巴利堯巴姆。</p>
<lb ed="ZW" n="0406a22"/><p xml:id="pZW02p0406a2201">空衣派刊本無§4.49至§4.53諸節，代之以：</p>
<lb ed="ZW" n="0406a23"/><p xml:id="pZW02p0406a2301">（§4.41）最短壽爲其八分之一。（tad-aṣṭabhāgo 'parā.）</p>
<lb ed="ZW" n="0406a24"/><p xml:id="pZW02p0406a2401">　意爲星光神的最短壽命是八分之一個巴利堯巴姆。</p>
<lb ed="ZW" n="0406a25"/><p xml:id="pZW02p0406a2501">（§4.42）一切世終天俱爲八個如海量。（laukāntikānām
<lb ed="ZW" n="0406a26"/> aṣṭau sāgaropamāṇi sarveṣām.）</p>
<lb ed="ZW" n="0406a27"/><p xml:id="pZW02p0406a2701">綜上所述，白衣派刊本本章共計五十三節，空衣派刊本本章共
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0407a" n="0407a"/>
<lb ed="ZW" n="0407a01"/>計四十二節。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0407a02"/>
<lb ed="ZW" n="0407a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第五章</cb:mulu><head>第五章</head>
<lb ed="ZW" n="0407a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.1</cb:mulu><head>§5.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0407a0405" cb:place="inline">法、非法、虛空、補特伽羅是非命的身。（ajīva
<lb ed="ZW" n="0407a05"/>-kāyā dharma-adharma-ākāśa-pudgalāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0407a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0407a0601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0407a0603" cb:place="inline">本章主要論述非命。</p>
<lb ed="ZW" n="0407a07"/><p xml:id="pZW02p0407a0701">非命（ajīva）是耆那敎七諦的第二諦。它由法、非法、虛空、補特
<lb ed="ZW" n="0407a08"/>伽羅四者組成。</p>
<lb ed="ZW" n="0407a09"/><p xml:id="pZW02p0407a0901">法（dharma）這個詞在印度哲學中一般解釋爲客觀物質、宇宙
<lb ed="ZW" n="0407a10"/>的理法、乃至生活規範、社會職責。但耆那敎賦予它特殊的意義。耆
<lb ed="ZW" n="0407a11"/>那敎認爲法是一種實體，由於有了它，萬物纔能運動。因此，它是物
<lb ed="ZW" n="0407a12"/>體得以實現運動的條件。故也有人將它譯作「運動的條件」。</p>
<lb ed="ZW" n="0407a13"/><p xml:id="pZW02p0407a1301">非法（adharma），法的對立面。耆那敎認爲非法也是一種實體，
<lb ed="ZW" n="0407a14"/>它的作用是使物體停止運動。故也有人將它譯作「靜止的條件」。</p>
<lb ed="ZW" n="0407a15"/><p xml:id="pZW02p0407a1501">虛空（ākāśa）也是一種實體，命、非命在虛空中存在，在虛空中
<lb ed="ZW" n="0407a16"/>活動。</p>
<lb ed="ZW" n="0407a17"/><p xml:id="pZW02p0407a1701">補特伽羅（pudgala），該詞本意爲人。佛敎有時用該詞代替「修
<lb ed="ZW" n="0407a18"/>行者」，佛敎的犢子部則將輪迴的主體專稱爲補特伽羅。耆那敎的
<lb ed="ZW" n="0407a19"/>補特伽羅意爲物質、材料。它本身有一定的形態，（參見§5.4）是
<lb ed="ZW" n="0407a20"/>構築世界萬物的基料。由於補特伽羅也是組成人體的基本材料，故
<lb ed="ZW" n="0407a21"/>亦隱含有「人」的意思。耆那敎認爲補特伽羅也是一種實體。</p>
<lb ed="ZW" n="0407a22"/><p xml:id="pZW02p0407a2201">法、非法、虛空、補特伽羅都由無數物質微粒（原子）構成。同
<lb ed="ZW" n="0407a23"/>時，這四者的集合，又構成了非命，故稱爲「非命的身」。身（kāyā），
<lb ed="ZW" n="0407a24"/>在此有集合、聚集的意思，也有人把它譯作「聚集」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0407a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.2</cb:mulu><head>§5.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0407a2505" cb:place="inline">這些與命都是實體。（dravyāṇi jīvāś ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0407a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0407a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0407a2603" cb:place="inline">命、非命是耆那敎總括世界的兩個基本範疇，一個
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0408a" n="0408a"/>
<lb ed="ZW" n="0408a01"/>是精神性的原理，一個是物質性的原理。由於非命可分作法等四個
<lb ed="ZW" n="0408a02"/>實體，加上實體命，故有些註釋者把命、法、非法、虛空、補特伽羅合
<lb ed="ZW" n="0408a03"/>稱爲耆那敎的五個基本實體。</p>
<lb ed="ZW" n="0408a04"/><p xml:id="pZW02p0408a0401">空衣派刊本把本節分作（§5.2）、（§5.3）兩節。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0408a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.3</cb:mulu><head>§5.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0408a0505" cb:place="inline">是常住的、無色的。（nityāvasthitāny
<lb ed="ZW" n="0408a06"/> arūpāṇi.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0408a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0408a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0408a0703" cb:place="inline">「常住」（nityāvasthita）是與變化、無常相對的一個槪
<lb ed="ZW" n="0408a08"/>念，指永恆不變。「色」（rūpa），在印度哲學中常用來指物質。但在這
<lb ed="ZW" n="0408a09"/>兒是指像物質一樣有看得見的形體、有質礙，故「無色」（arūpa）就
<lb ed="ZW" n="0408a10"/>是沒有一定的形體，也無質礙。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0408a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.4</cb:mulu><head>§5.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0408a1105" cb:place="inline">（但）補特伽羅是有色的。（rūpiṇaḥ
<lb ed="ZW" n="0408a12"/> pudgalāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0408a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0408a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0408a1303" cb:place="inline">本節意爲補特伽羅有質礙，有一定的形體。</p>
<lb ed="ZW" n="0408a14"/><p xml:id="pZW02p0408a1401">§5.3、§5.4兩節是對五個實體基本性質的簡述。這五個實
<lb ed="ZW" n="0408a15"/>體都是永恆不變的，其中命是精神性的；法、非法、虛空、補特伽羅
<lb ed="ZW" n="0408a16"/>是物質性的。在這四個物質性實體中，法、非法、虛空是無質礙（色）
<lb ed="ZW" n="0408a17"/>的不定形物質，而補特伽羅則是有質礙（色）的定形物質。精神性
<lb ed="ZW" n="0408a18"/>的命也是無質礙（色）的。圖示如下：</p>
<lb ed="ZW" n="0408a19"/>
<lb ed="ZW" n="0408a20"/><p xml:id="pZW02p0408a2001"><figure><graphic url="../figures/ZW/ZW02p0408_01.gif"/></figure></p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0408a21"/>
<lb ed="ZW" n="0408a22"/>
<lb ed="ZW" n="0408a23"/>
<lb ed="ZW" n="0408a24"/>
<lb ed="ZW" n="0408a25"/>
<lb ed="ZW" n="0408a26"/>
<lb ed="ZW" n="0408a27"/>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0409a" n="0409a"/>
<lb ed="ZW" n="0409a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.5</cb:mulu><head>§5.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a0105" cb:place="inline">直至虛空爲單一的實體。（ā ākāśād
<lb ed="ZW" n="0409a02"/> ekadravyāṇi.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0409a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0409a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0409a0303" cb:place="inline">本節意爲法、非法、虛空三個實體是單一的。卽它們各
<lb ed="ZW" n="0409a04"/>自都是一個整體，不可分割。而補特伽羅與命則是由數量無限的個
<lb ed="ZW" n="0409a05"/>體組成的。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0409a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.6</cb:mulu><head>§5.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a0605" cb:place="inline">且無作。（niṣkriyāṇi ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0409a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0409a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0409a0703" cb:place="inline">「無作」（niṣkriya），卽不活動，不造作。本節意爲法、
<lb ed="ZW" n="0409a08"/>非法、虛空雖然可以幫助、阻止或容納物體活動，但它們本身都是
<lb ed="ZW" n="0409a09"/>消極的、不活動的。反之，補特伽羅、命則是積極的、活動的。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0409a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.7</cb:mulu><head>§5.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a1005" cb:place="inline">法、非法的微點是無數的。（asaṃkhyeyāḥ
<lb ed="ZW" n="0409a11"/> pradeśā dharmādharmayoḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0409a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0409a1201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0409a1203" cb:place="inline">「微點」（pradeśa），耆那敎專用術語，指一個原子所能
<lb ed="ZW" n="0409a13"/>佔據的空間。耆那敎認爲法、非法雖是單一的，不可分割的物質性
<lb ed="ZW" n="0409a14"/>實體，但由於它是無色的，卽沒有質礙的，且在它內部有無數個小
<lb ed="ZW" n="0409a15"/>空間（微點），故此可以讓物質原子來佔據。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0409a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.8</cb:mulu><head>§5.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a1605" cb:place="inline">命的（微點，也是無數的）。（jīvasya ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0409a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0409a1701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0409a1703" cb:place="inline">命中也同樣有無數個微點。</p>
<lb ed="ZW" n="0409a18"/><p xml:id="pZW02p0409a1801">空衣派刊本把§5.7與§5.8合爲一節，作爲：</p>
<lb ed="ZW" n="0409a19"/><p xml:id="pZW02p0409a1901">（§5.8）法、非法、命的微點是無數的。（asaṃkhyeyāḥ
<lb ed="ZW" n="0409a20"/> pradeśāḥ dharmādharmaikajīvanām.）</p>
<lb ed="ZW" n="0409a21"/><p xml:id="pZW02p0409a2101">故從下一節起，兩種刊本的編號一致。參見§5.2的註釋。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0409a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.9</cb:mulu><head>§5.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a2205" cb:place="inline">虛空的是無限的。（ākāśasya-anantāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0409a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0409a2301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0409a2303" cb:place="inline">本節意爲虛空中也有無數個微點，且虛空中的每一
<lb ed="ZW" n="0409a24"/>個微點也是無限的。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0409a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.10</cb:mulu><head>§5.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a2506" cb:place="inline">補特伽羅（的微點，分成）能計量的、不能計
<lb ed="ZW" n="0409a26"/>量的、（和無限的三種）。（saṃkhyeya-asaṃkhyeyāś ca
<lb ed="ZW" n="0409a27"/> pudgalānām.）</p></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0410a" n="0410a"/>
<lb ed="ZW" n="0410a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a0101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0410a0103" cb:place="inline">本節原文祇有「能計量的」、「不能計量的」兩種，但
<lb ed="ZW" n="0410a02"/>據作者原註，還應有第三種：無限的微點。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0410a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.11</cb:mulu><head>§5.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0410a0306" cb:place="inline">原子沒有微點。（na-aṇoḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0410a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a0401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0410a0403" cb:place="inline">原子（aṇu），舊譯「微」、「塵」、「極微」，物質不可分割
<lb ed="ZW" n="0410a05"/>的最小單位。由於它自己祇有一個微點大，祇佔據一個微點的空
<lb ed="ZW" n="0410a06"/>間，因此，原子內部也就不可能再被分出微點。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0410a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.12</cb:mulu><head>§5.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0410a0706" cb:place="inline">存在於世界空中。（lokākāśe 'vagāhaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0410a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0410a0803" cb:place="inline">「世界空」（lokākāśa）是耆那敎哲學特有的槪念，與
<lb ed="ZW" n="0410a09"/>「非世界空」（alokākāśa）相對。所謂非世界空指絕對空，世界空則指
<lb ed="ZW" n="0410a10"/>我們所在的宇宙。</p>
<lb ed="ZW" n="0410a11"/><p xml:id="pZW02p0410a1101">耆那敎認爲前述五個基本實體僅存在於世界空中，卽我們所
<lb ed="ZW" n="0410a12"/>在的宇宙中，不存在於非世界空中。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0410a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.13</cb:mulu><head>§5.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0410a1306" cb:place="inline">（卽）法、非法的是全（部世界空）。
<lb ed="ZW" n="0410a14"/>（dharmādharmayoḥ kṛtsne.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0410a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0410a1503" cb:place="inline">本節意爲法、非法存在於全部世界空中，亦卽整個
<lb ed="ZW" n="0410a16"/>宇宙中都存在著法與非法兩實體。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0410a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.14</cb:mulu><head>§5.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0410a1706" cb:place="inline">補特伽羅的份，存在於一微點等中。
<lb ed="ZW" n="0410a18"/>（ekapradeśādiṣu bhājyaḥ pudgalāṅām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0410a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a1901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0410a1903" cb:place="inline">「份」（bhājya），指被分割後的補特伽羅的某一部分。</p>
<lb ed="ZW" n="0410a20"/><p xml:id="pZW02p0410a2001">本節意爲，補特伽羅被分割以後，可以以一個個原子單獨分立
<lb ed="ZW" n="0410a21"/>的形式獨立存在，卽由一個個的原子佔據虛空中的一個個微點，乃
<lb ed="ZW" n="0410a22"/>至佔據整個世界空。但它也可以以兩個原子、三個原子……相結
<lb ed="ZW" n="0410a23"/>合的複合體形式存在，佔據二個微點、三個微點……的空間。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0410a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.15</cb:mulu><head>§5.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0410a2406" cb:place="inline">命的（份）存在於（世界空的）無限的部分等
<lb ed="ZW" n="0410a25"/>中。（asaṃkhyeya-bhāgādiṣu jīvānām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0410a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0410a2603" cb:place="inline">耆那敎認爲世界空就其總體來說是有限的，但就其
<lb ed="ZW" n="0410a27"/>每一部分來說是無限的。每一個無限的部分又可以分成許多無限
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0411a" n="0411a"/>
<lb ed="ZW" n="0411a01"/>的部分，卽無限可以無限地分割。本節意爲，如一個命佔據這個一
<lb ed="ZW" n="0411a02"/>個無限，其它的命還可以佔據這個無限之外的其它無限。關於這一
<lb ed="ZW" n="0411a03"/>點，可結合下節所說的命有伸縮自如的特徵來理解。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0411a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.16</cb:mulu><head>§5.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0411a0406" cb:place="inline">就像燈光一樣，可憑借收集或放射其微點
<lb ed="ZW" n="0411a05"/>的方式，（佔據空間）。（pradeśa-saṃ-hāra-visargābhyāṃ
<lb ed="ZW" n="0411a06"/> pradīpavat.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0411a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0411a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0411a0703" cb:place="inline">本節意爲，命可以憑借收集或放射其微點的方式，
<lb ed="ZW" n="0411a08"/>佔據它所佔有的空間，包括身體的每一個部分。猶如一盞燈，無論
<lb ed="ZW" n="0411a09"/>房間是大是小，都可以用自己的燈光佈滿該房間。耆那敎認爲正因
<lb ed="ZW" n="0411a10"/>爲命有與燈同樣的特徵，所以各種不同的肉體雖然都祇有一個命，
<lb ed="ZW" n="0411a11"/>但這個命卻能統率該肉體的任何一個部位。</p>
<lb ed="ZW" n="0411a12"/><p xml:id="pZW02p0411a1201">在空衣派的刊本中，本節之「visarga」寫作「visarpa」，但意義相
<lb ed="ZW" n="0411a13"/>同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0411a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.17</cb:mulu><head>§5.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0411a1406" cb:place="inline">法與非法的功能，提供了進行或停止的必
<lb ed="ZW" n="0411a15"/>要條件。（gati-sthity-upagraho dharmādharmayor
<lb ed="ZW" n="0411a16"/> upakāraḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0411a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0411a1701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0411a1703" cb:place="inline">本節意爲命與補特伽羅的任何活動，或停止活動，
<lb ed="ZW" n="0411a18"/>均需有法或非法的協助。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0411a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.18</cb:mulu><head>§5.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0411a1906" cb:place="inline">虛空的（功能在於提供）場所。（ākāśasya-
<lb ed="ZW" n="0411a20"/>avagāhaḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0411a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.19</cb:mulu><head>§5.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0411a2106" cb:place="inline">補特伽羅的（功能）在於（構成）身、語、意、
<lb ed="ZW" n="0411a22"/>呼、吸。（śarīra-vāṅ-manaḥ-prāṇa-apānāḥ
<lb ed="ZW" n="0411a23"/> pudgalānām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0411a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0411a2401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0411a2403" cb:place="inline">本節指出補特伽羅不僅能構成人的肉體，還能構成
<lb ed="ZW" n="0411a25"/>一般被認爲是生命現象的語言、思維、呼吸。也就是說，耆那敎認爲
<lb ed="ZW" n="0411a26"/>語言、思維、呼吸等實質上都是物質性的，與精神性的命的本質截
<lb ed="ZW" n="0411a27"/>然不同，這一點値得引起重視。佛敎的說法與此類似，這對於我們
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0412a" n="0412a"/>
<lb ed="ZW" n="0412a01"/>理解佛敎「無我論」的眞實含義有重大意義。</p>
<lb ed="ZW" n="0412a02"/><p xml:id="pZW02p0412a0201">耆那敎的上述觀點與他們的業的理論有關。耆那敎認爲上述
<lb ed="ZW" n="0412a03"/>生命現象都是業活動的結果，而業從本質上說是一種細微的物質，
<lb ed="ZW" n="0412a04"/>故生命現象從本質上說也都脫離不了物質性。佛敎強調五陰之受、
<lb ed="ZW" n="0412a05"/>想、行、識四陰與色陰是一個整體，不可分割，並均蒙有色陰物質性
<lb ed="ZW" n="0412a06"/>的「苦」、「空」、「無常」的特性。其思維方式與耆那敎基本相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0412a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.20</cb:mulu><head>§5.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0412a0706" cb:place="inline">且是苦、樂、生、死的必要條件。（sukha-
<lb ed="ZW" n="0412a08"/>duḥkha-jīvita-maraṇa-upagrahāś ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0412a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0412a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0412a0903" cb:place="inline">本節意爲補特伽羅是人們感受苦樂、經驗生死的必
<lb ed="ZW" n="0412a10"/>要條件。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0412a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.21</cb:mulu><head>§5.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0412a1106" cb:place="inline">命的（功能）在於（它們）互爲必要條件。
<lb ed="ZW" n="0412a12"/>（paraspara-upagraho jīvānām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0412a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0412a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0412a1303" cb:place="inline">耆那敎認爲命並非單一的整體，它在數量上是無限
<lb ed="ZW" n="0412a14"/>的。命與命必須互相依賴方可生存，故說「互爲必要條件」。作者原
<lb ed="ZW" n="0412a15"/>註說：「因善惡的敎示，命互爲必要條件。」</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0412a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.22</cb:mulu><head>§5.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0412a1606" cb:place="inline">時間的（功能）存在於延續、轉變、所作及長
<lb ed="ZW" n="0412a17"/>短等之中。（vartanā pariṇāmaḥ kriyā paratva-aparatve ca
<lb ed="ZW" n="0412a18"/> kālasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0412a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0412a1901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0412a1903" cb:place="inline">耆那敎的理論家們對時間的解釋不太一樣。空衣派
<lb ed="ZW" n="0412a20"/>認爲時間也是一種實體（參見§5.38），白衣派未作肯定，但也未
<lb ed="ZW" n="0412a21"/>作否定。本節意爲時間的功能體現在萬物的存在、變化、運動（卽
<lb ed="ZW" n="0412a22"/>「所作」）之中，並體現在對時間長短的度量中。關於轉變，請參見
<lb ed="ZW" n="0412a23"/>§5.41至§5.44。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0412a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.23</cb:mulu><head>§5.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0412a2406" cb:place="inline">補特伽羅具有觸、味、香、色。（sparśa-rasa
<lb ed="ZW" n="0412a25"/>-gandha-varṇavantaḥ pudgalāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0412a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0412a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0412a2603" cb:place="inline">本節意爲補特伽羅具有「觸」（sparśa）、「味」（rasa）、
<lb ed="ZW" n="0412a27"/>「香」（gandha）、「色」（varṇa）等特性，因而是身、舌、鼻、眼的認識對
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0413a" n="0413a"/>
<lb ed="ZW" n="0413a01"/>象。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0413a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.24</cb:mulu><head>§5.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0413a0206" cb:place="inline">並具有聲、結合、細微、粗大、形狀、可分、
<lb ed="ZW" n="0413a03"/>闇、影、熱、光。（śabda-bandha-saukṣmya-sthaulya-
<lb ed="ZW" n="0413a04"/>saṃsthāna-bheda-tamaś-chāyā-tapo-'dyotavantaś
<lb ed="ZW" n="0413a05"/> ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0413a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0413a0601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0413a0603" cb:place="inline">本節進一步闡述補特伽羅所具有的各種特性：
<lb ed="ZW" n="0413a07"/>「聲」（śabda）；「結合」（bandha），指能結合性；「細微」（saukṣmya），指
<lb ed="ZW" n="0413a08"/>具有細微的狀態；「粗大」（sthaulya），指具有粗大的狀態；「形
<lb ed="ZW" n="0413a09"/>狀」（saṃsthāna），指具有一定的形狀；「可分」（bheda），指具有可分
<lb ed="ZW" n="0413a10"/>性；「闇」（tamaś）；「影」（chāyā）；「熱」（tapas）；「光」（dyota）。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0413a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.25</cb:mulu><head>§5.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0413a1106" cb:place="inline">（在補特伽羅中），有原子和（原子的）複合
<lb ed="ZW" n="0413a12"/>體。（aṇavaḥ skandhāś ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0413a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0413a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0413a1303" cb:place="inline">「複合體」（skandha），由原子結合而成的原子團。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0413a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.26</cb:mulu><head>§5.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0413a1406" cb:place="inline">由結合、分割而產生。（saṃghta-bhedebhya
<lb ed="ZW" n="0413a15"/> utpadyante.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0413a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0413a1601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0413a1603" cb:place="inline">據作者原註，所謂「結合、分割」意爲「結合」、「分
<lb ed="ZW" n="0413a17"/>割」、「又結合又分割」這麼三種方式。故本節意爲複合體通過如下
<lb ed="ZW" n="0413a18"/>三種途徑而產生：（一）由原子結合產生粗大的原子的複合體；
<lb ed="ZW" n="0413a19"/>（二）分割物體而形成細微的原子複合體；（三）在結合、分割的共
<lb ed="ZW" n="0413a20"/>同作用下產生新的原子的複合體。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0413a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.27</cb:mulu><head>§5.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0413a2106" cb:place="inline">原子由分割而產生。（bhedād aṇuḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0413a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0413a2201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0413a2203" cb:place="inline">本節意爲原子祇能由分割其它物體（或複合體）而
<lb ed="ZW" n="0413a23"/>產生，但不能通過結合而產生。亦卽原子本身是不可分割的最小微粒。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0413a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.28</cb:mulu><head>§5.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0413a2406" cb:place="inline">由分割或集合而成爲可見的。（bheda-
<lb ed="ZW" n="0413a25"/>saṃghātābhyāṃ cākṣuṣāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0413a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0413a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0413a2603" cb:place="inline">在這裡，「分割或集合」是複合體的代名詞，因爲複
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0414a" n="0414a"/>
<lb ed="ZW" n="0414a01"/>合體是通過這些方式產生的。耆那敎認爲原子太小，是不可見的；
<lb ed="ZW" n="0414a02"/>但複合體在一定條件下是可見的。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0414a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.29</cb:mulu><head>§5.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0414a0306" cb:place="inline">所謂「有」，就是具有產生、消滅、延續、結合
<lb ed="ZW" n="0414a04"/>（四種特徵）。（utpāda-vyaya-dhrauvya-yuktaṃ sat.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0414a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0414a0501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0414a0503" cb:place="inline">空衣派刊本與此略有不同，爲：</p>
<lb ed="ZW" n="0414a06"/><p xml:id="pZW02p0414a0601">（§5.29）實體的特徵爲有。（sat dravya lakṣaṇam.）</p>
<lb ed="ZW" n="0414a07"/><p xml:id="pZW02p0414a0701">然後，將白衣派刊本的§5.29作爲（§5.30），這樣，空衣派刊
<lb ed="ZW" n="0414a08"/>本就多了一節。</p>
<lb ed="ZW" n="0414a09"/><p xml:id="pZW02p0414a0901">據作者原註，作者在§5.29之前有這麼一段話：「如何來認識
<lb ed="ZW" n="0414a10"/>法等的存在呢？答：可由特徵來認識。那麼，存在卽『有』的特徵是
<lb ed="ZW" n="0414a11"/>什麼呢？」下面卽接本節。由此看來，空衣派刊本在本節前加了
<lb ed="ZW" n="0414a12"/>（§5.29）之後，則似乎文章前後脈絡更順理些。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0414a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.30</cb:mulu><head>§5.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0414a1306" cb:place="inline">如（有的）狀態不消滅，卽（把它）作爲常住。
<lb ed="ZW" n="0414a14"/>（tad-bhāva-avyayaṃ nityam.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0414a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.31</cb:mulu><head>§5.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0414a1506" cb:place="inline">那是因爲可以明顯看到它有主要的方面及
<lb ed="ZW" n="0414a16"/>非那個方面的緣故。（arpita-anarpita-siddheḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0414a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0414a1701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0414a1703" cb:place="inline">在§5.29中對「有」下的定義是「產生、消滅、延續、
<lb ed="ZW" n="0414a18"/>結合」，卽是一種動態的變化；而§5.30對「有」的定義，又認爲它
<lb ed="ZW" n="0414a19"/>是「常住」，卽永恆不變。如何理解這一矛盾的表述呢？§5.31回答
<lb ed="ZW" n="0414a20"/>了這一問題。</p>
<lb ed="ZW" n="0414a21"/><p xml:id="pZW02p0414a2101">耆那敎認爲任何物體都有基本的方面（卽「主要的方面」），及
<lb ed="ZW" n="0414a22"/>派生的方面（卽「非那個方面」）。如果我們從它的主要方面看，那麼
<lb ed="ZW" n="0414a23"/>它是常住的；但如果我們從它的派生方面看，它又是變化的。因此，
<lb ed="ZW" n="0414a24"/>§5.29與§5.30兩種對「有」的定義相互並不矛盾，可以同時並
<lb ed="ZW" n="0414a25"/>存。耆那敎從來主張任何事物都是相對的，「常住」並非絕對的「常
<lb ed="ZW" n="0414a26"/>住」，「變化」亦非絕對的「變化」，祇是看問題的角度不同而已。耆
<lb ed="ZW" n="0414a27"/>那敎這種觀察事物的方法，稱爲「或然論」。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0415a" n="0415a"/>
<lb ed="ZW" n="0415a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.32</cb:mulu><head>§5.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0415a0106" cb:place="inline">（原子的）結合根據粘著性與乾燥性。
<lb ed="ZW" n="0415a02"/>（snigdha-rūkṣatvād bandhaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0415a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0415a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0415a0303" cb:place="inline">自本節至§5.36論述原子的結合問題。</p>
<lb ed="ZW" n="0415a04"/><p xml:id="pZW02p0415a0401">耆那敎認爲原子結合爲複合體，複合體結合爲物體，但這種結
<lb ed="ZW" n="0415a05"/>合並非單純的混合，而必須有性質上或數量上的差異爲依據。本節
<lb ed="ZW" n="0415a06"/>講性質的差異，卽相互結合的原子必須有不同的性質，如粘著性原
<lb ed="ZW" n="0415a07"/>子與乾燥性原子的結合。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0415a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.33</cb:mulu><head>§5.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0415a0806" cb:place="inline">具有最低量（這種）性質的（原子不結合）。
<lb ed="ZW" n="0415a09"/>（na jaghanya-guṇānām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0415a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0415a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0415a1003" cb:place="inline">耆那敎認爲每個原子都帶有一定程度的性質（或乾
<lb ed="ZW" n="0415a11"/>燥性，或粘著性），某原子團中該種性質的原子愈多，該原子團這種
<lb ed="ZW" n="0415a12"/>性質的強度就愈大。因此所謂原子「具有最低量這種性質」，也就是
<lb ed="ZW" n="0415a13"/>祇有單個原子。雙方如係都祇「具有最低量這種性質」，也就是說雙
<lb ed="ZW" n="0415a14"/>方都是單個原子。在這種情況下，性質旣相同，數量又相等，雙方沒
<lb ed="ZW" n="0415a15"/>有差異，因此不能結合。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0415a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.34</cb:mulu><head>§5.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0415a1606" cb:place="inline">同種性質，程度也相等時，（原子不結合）。
<lb ed="ZW" n="0415a17"/>（guṇa-sāmye sadṛśānām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0415a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0415a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0415a1803" cb:place="inline">§5.33論述的是性質相同的單個原子能否結合的
<lb ed="ZW" n="0415a19"/>問題。本節論述性質相同的複合體能否結合的問題。如果兩個複合
<lb ed="ZW" n="0415a20"/>體具有同樣的性質，該種性質的強弱程度也相同（亦卽如果它們由
<lb ed="ZW" n="0415a21"/>同一種性質的原子組成，則各自內含的該種性質的原子個數相等；
<lb ed="ZW" n="0415a22"/>如果它們由不同性質的原子組成，則這些不同性質的原子相互抵
<lb ed="ZW" n="0415a23"/>消後，所剩餘原子的性質與個數都相等），此時，這兩個複合體並無
<lb ed="ZW" n="0415a24"/>差異，因此仍不能結合。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0415a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.35</cb:mulu><head>§5.35</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0415a2506" cb:place="inline">但是，（可與）性質（比它）多二及二以上的
<lb ed="ZW" n="0415a26"/>（複合體相結合）。（dvyadhikādi-guṇānāṃ tu.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0415a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0415a2701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0415a2703" cb:place="inline">本節論述兩個性質相同的複合體在什麼情況下可
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0416a" n="0416a"/>
<lb ed="ZW" n="0416a01"/>以結合。耆那敎認爲如果兩個性質相同的複合體所內含的、使它們
<lb ed="ZW" n="0416a02"/>能夠顯示出相同性質的原子個數之差大於 2 時，這兩個複合體纔
<lb ed="ZW" n="0416a03"/>能結合。用字母來表示，如用S代表帶粘著性的原子，用<formula>S<hi rend="sup">n</hi></formula>代表該
<lb ed="ZW" n="0416a04"/>複合體表現爲祇有或多餘 n 個或帶粘著性原子，則<formula>S<hi rend="sup">n</hi></formula>祇能與<formula>S<hi rend="sup">n+2</hi></formula>、
<lb ed="ZW" n="0416a05"/><formula>S<hi rend="sup">n+3</hi></formula>、<formula>S<hi rend="sup">n+4</hi></formula>……等複合體結合。同理，如用R代表帶乾燥性的原子，
<lb ed="ZW" n="0416a06"/>用<formula>R<hi rend="sup">n</hi></formula>代表該複合體表現爲祇有或多餘 n 個帶乾燥性原子，則<formula>R<hi rend="sup">n</hi></formula>祇
<lb ed="ZW" n="0416a07"/>能與<formula>R<hi rend="sup">n+2</hi></formula>、<formula>R<hi rend="sup">n+3</hi></formula>、<formula>R<hi rend="sup">n+4</hi></formula>……等複合體結合。某些註釋者認爲，在S與
<lb ed="ZW" n="0416a08"/>R之間，也必須按這一規律結合。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0416a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.36</cb:mulu><head>§5.36</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0416a0906" cb:place="inline">結合時，有相等的轉化和趨向增高的轉化
<lb ed="ZW" n="0416a10"/>兩種。（bandhe samādhikau pāriṇāmikau.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0416a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0416a1101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0416a1103" cb:place="inline">據作者原註，性質強弱不同的兩個複合體結合後，
<lb ed="ZW" n="0416a12"/>會出現兩種情況，一種是雙方轉化得強弱程度相等；另一種是程度
<lb ed="ZW" n="0416a13"/>低的一種向程度高的一種轉化。</p>
<lb ed="ZW" n="0416a14"/><p xml:id="pZW02p0416a1401">但空衣派刊本無「有相等的轉化」一語，僅作「結合時向程度
<lb ed="ZW" n="0416a15"/>高的一方轉化。」（bandhe 'dhikau pāriṇāmikau ca.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0416a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.37</cb:mulu><head>§5.37</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0416a1606" cb:place="inline">實體有性質與樣態。（guṇa-paryāya-vad
<lb ed="ZW" n="0416a17"/> dravyam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0416a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0416a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0416a1803" cb:place="inline">「性質」（guṇa），舊譯爲「德」，參見§5.40。</p>
<lb ed="ZW" n="0416a19"/><p xml:id="pZW02p0416a1901">「樣態」（paryāya），原意爲差別。據作者原註，這兒指樣態的變
<lb ed="ZW" n="0416a20"/>化與名稱的變化，故譯作「樣態」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0416a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.38</cb:mulu><head>§5.38</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0416a2106" cb:place="inline">有些人（認爲）時間也（是實體）。（kālaś cety
<lb ed="ZW" n="0416a22"/> eke.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0416a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0416a2301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0416a2303" cb:place="inline">這兒的「有些人」，指的是空衣派。參見§5.22。</p>
<lb ed="ZW" n="0416a24"/><p xml:id="pZW02p0416a2401">空衣派刊本此節爲：「時間亦然」（kālaś ca.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0416a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.39</cb:mulu><head>§5.39</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0416a2506" cb:place="inline">它由無數個瞬間（組成）。（so 'nanta-
<lb ed="ZW" n="0416a26"/>samayaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0416a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0416a2701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0416a2703" cb:place="inline">「它」，指時間。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0417a" n="0417a"/>
<lb ed="ZW" n="0417a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.40</cb:mulu><head>§5.40</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a0106" cb:place="inline">性質依存於實體，（其本身）沒有任何性質。
<lb ed="ZW" n="0417a02"/>（dravyāśrayā nirguṇā guṇāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0417a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0417a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0417a0303" cb:place="inline">本節意爲性質反映事物（實體）的屬性，它與實體不
<lb ed="ZW" n="0417a04"/>可分。但性質本身不能成爲其它某些性質的基體，或附著體。</p>
<lb ed="ZW" n="0417a05"/><p xml:id="pZW02p0417a0501">此節與《勝論經》§1.1.16的前半節完全相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0417a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.41</cb:mulu><head>§5.41</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a0606" cb:place="inline">而其狀態處在轉化之中。（tad-bhāvaḥ
<lb ed="ZW" n="0417a07"/> pariṇāmaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0417a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0417a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0417a0803" cb:place="inline">原註說，此節意爲實體及性質的狀態（bhāva）就是
<lb ed="ZW" n="0417a09"/>轉化。bhāva一詞在本經中多次出現，意爲「事物的現實狀態」，「事
<lb ed="ZW" n="0417a10"/>物外在的現狀」。</p>
<lb ed="ZW" n="0417a11"/><p xml:id="pZW02p0417a1101">空衣派刊本本章到此結束，白衣派刊本尙有以下三節：</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0417a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.42</cb:mulu><head>§5.42</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a1206" cb:place="inline">（轉化）有無始，有有始。（anādir ādimāṃś
<lb ed="ZW" n="0417a13"/> ca.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0417a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.43</cb:mulu><head>§5.43</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a1406" cb:place="inline">於有色者，爲有始。（rūpiṣv ādimān.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0417a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0417a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0417a1503" cb:place="inline">有色者，卽有形體者。這一類事物（包括生物）有具
<lb ed="ZW" n="0417a16"/>體的形體，因此都有產生、發展、滅亡的過程，有始有終。而無色者，
<lb ed="ZW" n="0417a17"/>卽無形體者，如法、非法、虛空等是無始無終的。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0417a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.44</cb:mulu><head>§5.44</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a1806" cb:place="inline">於命之作爲及意向性（的轉化爲有始）。
<lb ed="ZW" n="0417a19"/>（yoga-upayogau jīveṣu.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0417a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0417a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0417a2003" cb:place="inline">「意向性」，參見§2.8、§2.9。「作爲」（yoga），參見
<lb ed="ZW" n="0417a21"/>§6.1等節。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0417a22"/>
<lb ed="ZW" n="0417a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第六章</cb:mulu><head>第六章</head>
<lb ed="ZW" n="0417a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.1</cb:mulu><head>§6.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a2405" cb:place="inline">作爲是身、語、意的業。（kāya-vāṅ-manaḥ
<lb ed="ZW" n="0417a25"/>-karma yogaḥ.）</p></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0418a" n="0418a"/>
<lb ed="ZW" n="0418a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0418a0101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0418a0103" cb:place="inline">作爲，梵文原文爲yoga，卽瑜伽。在印度哲學宗敎
<lb ed="ZW" n="0418a02"/>中，它常指印度特有的一種修煉法。但在這裡則是耆那敎特有的術
<lb ed="ZW" n="0418a03"/>語，指命使身、語、意行動起來，使外部的物質作爲業流入內部這麼
<lb ed="ZW" n="0418a04"/>一種作用。故在此譯爲「作爲」。後世的耆那敎註釋家把它解釋爲：
<lb ed="ZW" n="0418a05"/>「命的振動」。</p>
<lb ed="ZW" n="0418a06"/><p xml:id="pZW02p0418a0601">把人的全部行爲分成身體方面的、語言方面的、思維方面的這
<lb ed="ZW" n="0418a07"/>麼三類，是印度比較普遍的分類方法。佛敎也有身業、口業、意業的
<lb ed="ZW" n="0418a08"/>說法。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0418a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.2</cb:mulu><head>§6.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0418a0905" cb:place="inline">此（卽）爲漏。（sa āsravaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0418a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0418a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0418a1003" cb:place="inline">「漏」（āsrava）是耆那敎思想的基本範疇之一，參見
<lb ed="ZW" n="0418a11"/>§1.4，指外界的物質性的業漏入命。本節進一步解釋所謂漏入，就
<lb ed="ZW" n="0418a12"/>是身、語、意三種作爲。要而言之，業、漏、作爲三者是從三個不同的
<lb ed="ZW" n="0418a13"/>角度觀察同一個對像而得出的三種名稱：能從外界漏入命的那一
<lb ed="ZW" n="0418a14"/>種細微的物質性東西，稱作業；這種業漏入命的現象稱作漏；而之
<lb ed="ZW" n="0418a15"/>所以產生這一現象的原因，或動力，則是作爲。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0418a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.3</cb:mulu><head>§6.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0418a1605" cb:place="inline">凡淸淨的產生善。（śubhaḥ puṇyasya.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0418a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.4</cb:mulu><head>§6.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0418a1705" cb:place="inline">凡不淨的爲惡。（aśubhaḥ pāpasaya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0418a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0418a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0418a1803" cb:place="inline">作爲有淸淨與不淨之分。淸淨的作爲也產生業的漏
<lb ed="ZW" n="0418a19"/>入，但漏入的是善業。而不淨的作爲漏入的則是惡業。</p>
<lb ed="ZW" n="0418a20"/><p xml:id="pZW02p0418a2001">如依據烏瑪斯伐蒂的原註，上述兩節應像白衣派刊本這樣分
<lb ed="ZW" n="0418a21"/>開，但空衣派刊本把這兩節合在一起，作（§6.3）。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0418a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.5</cb:mulu><head>§6.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0418a2205" cb:place="inline">有汚濁的（命的作爲，產生）與輪迴相關的
<lb ed="ZW" n="0418a23"/>（漏），無汚濁的（命的作爲，產生）恪守敎規的漏。（sakaṣāya-
<lb ed="ZW" n="0418a24"/>akaṣāyayoḥ sāmparāyika-īryāpathayoḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0418a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0418a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0418a2503" cb:place="inline">耆那敎把人的忿、慢、欺、貧等感情稱作汚濁。由於
<lb ed="ZW" n="0418a26"/>業的作用，這些感情能使命汚濁，成爲有汚濁的命。所謂「與輪迴相
<lb ed="ZW" n="0418a27"/>關的漏」，意爲這種漏及其漏入的業是產生輪迴的原因。耆那敎認
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0419a" n="0419a"/>
<lb ed="ZW" n="0419a01"/>爲，通過修行而排除了汚濁的人也有作爲，因此也產生漏，但是這
<lb ed="ZW" n="0419a02"/>種漏及其漏入的業是所謂「恪守敎規的漏」，它瞬息卽逝，不會成爲
<lb ed="ZW" n="0419a03"/>輪迴的原因。</p>
<lb ed="ZW" n="0419a04"/><p xml:id="pZW02p0419a0401">「恪守敎規」，原詞爲iryāpatha，佛敎把它譯作「威儀進退」或
<lb ed="ZW" n="0419a05"/>「律儀道」。原指按宗敎要求辦事。「恪守敎規的漏」指伴隨著符合
<lb ed="ZW" n="0419a06"/>宗敎要求的行爲產生的漏及業。據說這種漏及業一經產生，立卽消
<lb ed="ZW" n="0419a07"/>逝，不會束縛命，因此也不會使命輪迴。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0419a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.6</cb:mulu><head>§6.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0419a0805" cb:place="inline">前者是從無禁誓產生的五種，從汚濁產生的
<lb ed="ZW" n="0419a09"/>四種、從根產生的五種、從所作產生的二十五種。（avrata-
<lb ed="ZW" n="0419a10"/>kaṣāya-indriya-kriyāḥ pañca-catuḥ-pañca-
<lb ed="ZW" n="0419a11"/>pañcaviṃśati-saṃkhyāḥ pūrvasya bhedaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0419a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0419a1201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0419a1203" cb:place="inline">「前者」，指有汚濁的命的作爲產生的、與輪迴相關的
<lb ed="ZW" n="0419a13"/>漏。這種漏共分三十九種。「從無禁誓產生的五種」，指由於不遵守
<lb ed="ZW" n="0419a14"/>§7.1所說的五種禁誓而產生的漏。「從汚濁產生的四種」，指因
<lb ed="ZW" n="0419a15"/>忿、慢、欺、貧四種感情而產生的漏。「從根產生的五種」，指眼、耳、
<lb ed="ZW" n="0419a16"/>鼻、舌、身等五根所產生的漏。「從所作產生的二十五種」，據作者原
<lb ed="ZW" n="0419a17"/>註，係指根據正見而作的行爲之外的二十五種行爲，這二十五種行
<lb ed="ZW" n="0419a18"/>爲未必完全是惡行。</p>
<lb ed="ZW" n="0419a19"/><p xml:id="pZW02p0419a1901">在空衣派的刊本中，「無禁誓」與「根」兩詞的位置互換，但全
<lb ed="ZW" n="0419a20"/>節意思不變。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0419a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.7</cb:mulu><head>§6.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0419a2105" cb:place="inline">這些（漏）的差別由（思考程度的）強弱，被意
<lb ed="ZW" n="0419a22"/>識到與否，（作者的）力的差別及所依的差別而產生。
<lb ed="ZW" n="0419a23"/>（tīvra-manda-jñāta-ajñātabhāva-vīrya-adhikaraṇaviśeṣebhyas
<lb ed="ZW" n="0419a24"/> tad-viśeṣaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0419a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0419a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0419a2503" cb:place="inline">漏的大小輕重依據上述四個方面來區別。以殺人爲
<lb ed="ZW" n="0419a26"/>例：某人日思夜想要殺人與偶然起意要殺人不同，這是「思考程度
<lb ed="ZW" n="0419a27"/>的強弱」；無意識殺人與蓄謀殺人不同，這是「被意識到與否」；使的
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0420a" n="0420a"/>
<lb ed="ZW" n="0420a01"/>勁大與使的勁小不同，這是「作者的力的差別」；自己動手殺人與唆
<lb ed="ZW" n="0420a02"/>使他人殺人不同，用刀劍與用棍棒不同，這是「所依的差別」。</p>
<lb ed="ZW" n="0420a03"/><p xml:id="pZW02p0420a0301">在空衣派的刊本中，「力」與「所依」兩詞的位置互換，但全節
<lb ed="ZW" n="0420a04"/>意思不變。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0420a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.8</cb:mulu><head>§6.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0420a0505" cb:place="inline">所依爲命與非命。（adhikaraṇaṃ jīva-
<lb ed="ZW" n="0420a06"/>ajīvāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0420a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0420a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0420a0703" cb:place="inline">「所依」（adhikaraṇa），卽行爲的依藉，它可分成二種：
<lb ed="ZW" n="0420a08"/>依藉某生命體，如前一節註釋提到的依藉本人或他人去殺人；依藉
<lb ed="ZW" n="0420a09"/>某物體，如前一節註釋提到的依藉刀劍或棍棒去殺人。生命體爲
<lb ed="ZW" n="0420a10"/>「命」；物體爲「非命」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0420a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.9</cb:mulu><head>§6.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0420a1105" cb:place="inline">前者分別有（行爲的）熱望、準備、著手等三
<lb ed="ZW" n="0420a12"/>種；（由身、語、意作的）作爲等三種；自己<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a1201" n="0420a1201"/><anchor xml:id="beg0420a1201" n="0420a1201"/>幹<anchor xml:id="end0420a1201"/>、使他人<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a1202" n="0420a1202"/><anchor xml:id="beg0420a1202" n="0420a1202"/>幹<anchor xml:id="end0420a1202"/>、同
<lb ed="ZW" n="0420a13"/>意他人<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a1301" n="0420a1301"/><anchor xml:id="beg0420a1301" n="0420a1301"/>幹<anchor xml:id="end0420a1301"/>三種；（忿、慢、欺、貪的）汚濁四種。（ādyaṃ saṃrambha-
<lb ed="ZW" n="0420a14"/>samārambha-ārambha-yoga-kṛta-kārita-
<lb ed="ZW" n="0420a15"/>anumata-kaṣāyavi-śeṣais tris tris triś catuś ca-ekaśaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0420a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0420a1601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0420a1603" cb:place="inline">「前者」，指前一節所說的行爲所憑藉的命。耆那敎認
<lb ed="ZW" n="0420a17"/>爲這些命的行爲，按其行爲的方式不同，各自產生不同的業。作者
<lb ed="ZW" n="0420a18"/>原註把此時的所依，稱作「現狀所依」。原註認爲本節所說的「行爲
<lb ed="ZW" n="0420a19"/>的熱望、準備、著手等三種；由身、語、意所做的作爲等三種；自己
<lb ed="ZW" n="0420a20"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0420a2001" n="0420a2001"/><anchor xml:id="beg0420a2001" n="0420a2001"/>幹<anchor xml:id="end0420a2001"/>、使他人<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a2002" n="0420a2002"/><anchor xml:id="beg0420a2002" n="0420a2002"/>幹<anchor xml:id="end0420a2002"/>、同意他人<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a2003" n="0420a2003"/><anchor xml:id="beg0420a2003" n="0420a2003"/>幹<anchor xml:id="end0420a2003"/>等三種；忿、慢、欺、貪的汚濁等四種」可
<lb ed="ZW" n="0420a21"/>以搭配起來，這樣3×3×3×4，現狀所依共有108種漏。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0420a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.10</cb:mulu><head>§6.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0420a2206" cb:place="inline">後者有產生的二種；放下的四種；結合的兩
<lb ed="ZW" n="0420a23"/>種；表現出的三種。（nirvartanā-nikṣepa-saṃyoga-
<lb ed="ZW" n="0420a24"/>nisargā dvi-catur-dvi-tribhedāḥ param.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0420a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0420a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0420a2503" cb:place="inline">「後者」，指§6.8所說的行爲所憑藉的非命。所謂
<lb ed="ZW" n="0420a26"/>「產生的二種」，指根本性的與枝末性的。根本性的是由身、語、意、
<lb ed="ZW" n="0420a27"/>呼吸產生的漏；枝末性的是由書<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a2701" n="0420a2701"/><anchor xml:id="beg0420a2701" n="0420a2701"/>籍<anchor xml:id="end0420a2701"/>、繪畫等產生的漏。所謂「放下的
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0421a" n="0421a"/>
<lb ed="ZW" n="0421a01"/>四種」，指放置物體時（1）事先沒有檢查放置的場所；（2）放在很不干
<lb ed="ZW" n="0421a02"/>淨的場所；（3）突然放置；（4）放在不該放的地方，由此而產生的漏。
<lb ed="ZW" n="0421a03"/>所謂「結合的兩種」，指與飮食的結合及與工具的結合。所謂「表現
<lb ed="ZW" n="0421a04"/>的三種」，指身、語、意的表現與運動。</p>
<lb ed="ZW" n="0421a05"/><p xml:id="pZW02p0421a0501">耆那敎把行爲所依憑的非命（物體），稱爲「實體所依」。據作者
<lb ed="ZW" n="0421a06"/>對§6.8的原註，實體所依指刀、劍等十種。本節應該論述實體所
<lb ed="ZW" n="0421a07"/>依，但所論述的內容除了非命外，還包括部分命，與耆那敎本身的
<lb ed="ZW" n="0421a08"/>「實體所依」的定義不合，暫存疑。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0421a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.11</cb:mulu><head>§6.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0421a0906" cb:place="inline">（由對正智、正見的）誹謗、隱匿、嫉妒、妨
<lb ed="ZW" n="0421a10"/>害、攻擊、違背（而產生）智障及見障的（漏）。（tat-pradoṣa
<lb ed="ZW" n="0421a11"/>-nihnava-mātsarya-antarāya-āsādanā-upaghātā
<lb ed="ZW" n="0421a12"/> jñāna-darśana-āvaraṇayoḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0421a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.12</cb:mulu><head>§6.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0421a1306" cb:place="inline">（由）自己的、他人的、自己與他人共同的
<lb ed="ZW" n="0421a14"/>苦、憂、惱、泣、殺、悲歎（而產生）應使感受苦的（漏）。
<lb ed="ZW" n="0421a15"/>（duḥkha-śoka-tapa-ākrāndana-vadha-paridevanāny
<lb ed="ZW" n="0421a16"/> ātma-para-ubhayasthāny asadvedyasya.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0421a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.13</cb:mulu><head>§6.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0421a1706" cb:place="inline">（由）衆生與禁誓者的慈愍、施與、遵守包括
<lb ed="ZW" n="0421a18"/>（禁止）小貪在內的禁戒、瑜伽（卽禪定）、忍耐、純潔（的實
<lb ed="ZW" n="0421a19"/>踐而產生）應使感受樂的（漏）。（bhūta-vraty-anukampā
<lb ed="ZW" n="0421a20"/> dānaṃ sarāgasaṃyamādi yogaḥ kṣāntiḥ śaucam iti
<lb ed="ZW" n="0421a21"/> sadvedyasya.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0421a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.14</cb:mulu><head>§6.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0421a2206" cb:place="inline">（由）對完全智者、聖典、僧伽、法與天神的
<lb ed="ZW" n="0421a23"/>讒謗（而產生）見癡之（漏）。（kevali-śruta saṃgha-
<lb ed="ZW" n="0421a24"/>dharma-deva-avarṇavādo darśana-mohasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0421a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0421a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0421a2503" cb:place="inline">「見癡之漏」，卽導致產生見癡的漏。以下「行癡之
<lb ed="ZW" n="0421a26"/>漏」、「壽量之漏」均類此。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0422a" n="0422a"/>
<lb ed="ZW" n="0422a01"/><p xml:id="pZW02p0422a0101">關於「見癡」（darśanamoha），可參見§8.10。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0422a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.15</cb:mulu><head>§6.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0422a0206" cb:place="inline">由於汚濁的增生而出現強力的自我的轉
<lb ed="ZW" n="0422a03"/>變，（故此產生出）行癡之（漏）。（kaṣāyodayāt tīvra-ātma
<lb ed="ZW" n="0422a04"/>-pariṇāmaś cāritra-mohasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0422a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0422a0501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0422a0503" cb:place="inline">「汚濁」，指「忿、慢、欺、貪」四種感情。耆那敎與印度
<lb ed="ZW" n="0422a06"/>其它宗敎一樣，要求捨棄自我（無我）。但由於忿、慢、欺、貪四種感
<lb ed="ZW" n="0422a07"/>情的增長，使得自我意識強化（卽所謂「出現強力的自我轉變」）。由
<lb ed="ZW" n="0422a08"/>此產生出導致行癡的漏。</p>
<lb ed="ZW" n="0422a09"/><p xml:id="pZW02p0422a0901">關於「行癡」（cāritramoha），參見§8.10。</p>
<lb ed="ZW" n="0422a10"/><p xml:id="pZW02p0422a1001">在空衣派的刊本中，本節無「自我」一詞，但意義是一致的。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0422a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.16</cb:mulu><head>§6.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0422a1106" cb:place="inline">（由）頻繁地插手於（世間的活動）及（對事
<lb ed="ZW" n="0422a12"/>物的）執持（而產生決定）地獄的壽量之（漏）。（bahv-
<lb ed="ZW" n="0422a13"/>ārambha-parigrahatvaṃ ca nārakasya-āyuṣaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0422a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0422a1401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0422a1403" cb:place="inline">「執持」（parigrahatva），原意爲抓住不放，指對外界
<lb ed="ZW" n="0422a15"/>事物的追求、迷戀、執著。</p>
<lb ed="ZW" n="0422a16"/><p xml:id="pZW02p0422a1601">耆那敎與印度其它宗敎一樣，要求其信奉者拋棄世界的一切，
<lb ed="ZW" n="0422a17"/>專心於宗敎修煉。認爲由於人不能做到這一點，故而降生地獄，並
<lb ed="ZW" n="0422a18"/>依照人致力於世俗活動的程度及對外物的執持程度而決定其在地
<lb ed="ZW" n="0422a19"/>獄中所呆時間的長短。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0422a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.17</cb:mulu><head>§6.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0422a2006" cb:place="inline">（由）欺（而產生決定）傍生的（壽量之漏）。
<lb ed="ZW" n="0422a21"/>（māyā tairyagyonasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0422a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0422a2201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0422a2203" cb:place="inline">「傍生」，卽畜生，耆那敎四趣之一，參見§2.6的註
<lb ed="ZW" n="0422a23"/>釋。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0422a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.18</cb:mulu><head>§6.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0422a2406" cb:place="inline">（由）很少插手於（世間的活動），很少執持
<lb ed="ZW" n="0422a25"/>及天生的謙和與正直（而產生決定）人的（壽量之漏）。
<lb ed="ZW" n="0422a26"/>（alpārambha-parigrahatvaṃ svabhāva-mārdava-ārjavaṃ
<lb ed="ZW" n="0422a27"/> ca mānuṣasya.）</p></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0423a" n="0423a"/>
<lb ed="ZW" n="0423a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0423a0101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0423a0103" cb:place="inline">空衣派刊本此節無「天生的謙和與正直」一詞，而在
<lb ed="ZW" n="0423a02"/>此節之下，單列一節如下：</p>
<lb ed="ZW" n="0423a03"/><p xml:id="pZW02p0423a0301">（§6.18）天生的謙和亦然。（mārdava-ārjavaṃ ca.）</p>
<lb ed="ZW" n="0423a04"/><p xml:id="pZW02p0423a0401">這樣，從§6.19開始，白衣派、空衣派兩個刊本的編號就一致
<lb ed="ZW" n="0423a05"/>了。參見§6.4的註釋。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0423a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.19</cb:mulu><head>§6.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0423a0606" cb:place="inline">丟棄了道德及禁誓，（便使）一切（產生）。
<lb ed="ZW" n="0423a07"/>（niḥśīla-vratatvam ca sarveṣām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0423a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0423a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0423a0803" cb:place="inline">「一切」，指決定人、傍生、地獄壽量的漏。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0423a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.20</cb:mulu><head>§6.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0423a0906" cb:place="inline">（由）包括（禁止）小貪的禁戒、部分的禁戒、
<lb ed="ZW" n="0423a10"/>非有意地消滅業、愚蠢的苦行（而產生決定）天神的（壽量
<lb ed="ZW" n="0423a11"/>的漏）。（sarāgasaṃyama-saṃyamāsaṃyama-akāmanirjarā
<lb ed="ZW" n="0423a12"/>-bālatapāṃsi daivasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0423a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0423a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0423a1303" cb:place="inline">據原註，禁戒，指§7.1所指的五大誓。所謂「非有意
<lb ed="ZW" n="0423a14"/>地消滅業」，是指不是有意識地去消滅自己的業，而是因作一些其
<lb ed="ZW" n="0423a15"/>它的事情，而無意中得到了消滅自己業的結果。所謂「愚蠢的苦
<lb ed="ZW" n="0423a16"/>行」，指不按照耆那敎正確敎理的要求而進行的苦行。</p>
<lb ed="ZW" n="0423a17"/><p xml:id="pZW02p0423a1701">在空衣派的刊本中，在本節下另有一節：</p>
<lb ed="ZW" n="0423a18"/><p xml:id="pZW02p0423a1801">（§6.21）正（信）亦爾。（samyaktvaṃ ca.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0423a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.21</cb:mulu><head>§6.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0423a1906" cb:place="inline">由歪邪的作爲與背約（使）罪惡的個性的
<lb ed="ZW" n="0423a20"/>（漏得以產生）。（yogavakratā visaṃvādanaṃ ca-aśubhasya
<lb ed="ZW" n="0423a21"/> nāmnaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0423a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0423a2201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0423a2203" cb:place="inline">「個性」（nāmna）是耆那敎用於對業進行分類的一種
<lb ed="ZW" n="0423a23"/>範疇，詳見§8.5、§8.12。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0423a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.22</cb:mulu><head>§6.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0423a2406" cb:place="inline">與此正相反的（行爲，使）善良的個性的（漏
<lb ed="ZW" n="0423a25"/>得以產生）。（viparītaṃ śubhasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0423a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0423a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0423a2603" cb:place="inline">這兩節論述各類好的、壞的個性是因什麼而產生
<lb ed="ZW" n="0423a27"/>的。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0424a" n="0424a"/>
<lb ed="ZW" n="0424a01"/><p xml:id="pZW02p0424a0101">在空衣派的刊本中，本節之首有「tad」一詞。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0424a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.23</cb:mulu><head>§6.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0424a0206" cb:place="inline">見的淸淨；律的具足；戒與禁誓的不犯；對
<lb ed="ZW" n="0424a03"/>智的不間斷的意向性與對厭世求法的思念；盡可能地喜
<lb ed="ZW" n="0424a04"/>捨與苦行；對僧伽及上人的皈依和供奉；對阿羅漢、阿闍
<lb ed="ZW" n="0424a05"/>黎、多聞、（信）敎義（者）的親敬；勵行日課；宣揚（解脫）
<lb ed="ZW" n="0424a06"/>道；忠愛敎義，（使）救世者的個性的（漏得以產生）。
<lb ed="ZW" n="0424a07"/>（darśanaviśuddhir vinayasaṃpannatā śīla-vrateṣv anatīcāro
<lb ed="ZW" n="0424a08"/> 'bhīkṣṇaṃ jñānopayoga-saṃvegau śaktitas tyāga-tapasī
<lb ed="ZW" n="0424a09"/> saṃgha-sādhu-samādhi-vaiyāvṛtyakaraṇam arhad-
<lb ed="ZW" n="0424a10"/>ācārya-bahuśruta-pravacana-bhaktir āvaśyakāparihāṇir
<lb ed="ZW" n="0424a11"/> mārgaprabhāvanā pravacana-vatsalatvam iti
<lb ed="ZW" n="0424a12"/> tīrthakṛttvasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0424a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0424a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0424a1303" cb:place="inline">「律的具足」，指完全遵守各種戒律。「厭世求法」，參
<lb ed="ZW" n="0424a14"/>見§7.7。「喜捨」，卽施捨。「僧伽」（saṃgha），指耆那敎僧團。「上
<lb ed="ZW" n="0424a15"/>人」（sādhu），指僧團中的長老。「阿羅漢」（arhad），指修行得到解脫
<lb ed="ZW" n="0424a16"/>的人，與佛敎的阿羅漢意義大致相同。「阿闍黎」（ācārya），指宗敎
<lb ed="ZW" n="0424a17"/>導師。「多聞」（bahuśruta），卽和尙。「日課」，指耆那敎要求的每日必
<lb ed="ZW" n="0424a18"/>須遵行的宗敎儀禮。「救世者」，耆那敎對其敎團的最高首領的稱
<lb ed="ZW" n="0424a19"/>呼。</p>
<lb ed="ZW" n="0424a20"/><p xml:id="pZW02p0424a2001">本節意謂，祇要能符合前述各項條件，就能成爲敎團的最高首
<lb ed="ZW" n="0424a21"/>領。</p>
<lb ed="ZW" n="0424a22"/><p xml:id="pZW02p0424a2201">在空衣派的刊本中無「僧伽」一詞，且最後一詞作
<lb ed="ZW" n="0424a23"/>「tīrthakaratvasya」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0424a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.24</cb:mulu><head>§6.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0424a2406" cb:place="inline">譭謗他人與讚譽自己，隱匿善德和暴揚惡
<lb ed="ZW" n="0424a25"/>德，（使）卑下的人的（漏得以產生。）（parātma-nindā-
<lb ed="ZW" n="0424a26"/>praśaṃse sad-asadguṇa-ācchādana-udbhāvane ca nīcair
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0425a" n="0425a"/>
<lb ed="ZW" n="0425a01"/>-gotrasya.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0425a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.25</cb:mulu><head>§6.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0425a0206" cb:place="inline">與此正相反的行爲，以及謙卑與不踞傲，
<lb ed="ZW" n="0425a03"/>（使）尊貴人的（漏得以產生）。（tad-viparyayo nīcairvṛtty
<lb ed="ZW" n="0425a04"/>-anutsekau cottarasya.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0425a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.26</cb:mulu><head>§6.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0425a0506" cb:place="inline">（對他人的行爲）設置障礙，（使）妨害的（漏
<lb ed="ZW" n="0425a06"/>得以產生）。（vighnakaraṇam antarāyasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0425a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0425a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0425a0703" cb:place="inline">「妨害」（vighnakaraṇa）也是耆那敎對業進行分類的
<lb ed="ZW" n="0425a08"/>範疇之一。詳見§8.5、§8.14。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0425a09"/>
<lb ed="ZW" n="0425a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第七章</cb:mulu><head>第七章</head>
<lb ed="ZW" n="0425a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.1</cb:mulu><head>§7.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0425a1105" cb:place="inline">所謂禁誓是禁止殺生、妄語、偷盜、淫行、執
<lb ed="ZW" n="0425a12"/>持。（hiṃsā-anṛta-steya-abrahma-parigrahebhyo
<lb ed="ZW" n="0425a13"/> viratir vratam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0425a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0425a1401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0425a1403" cb:place="inline">這五項是由耆那敎敎主規定的基本戒律，被稱爲
<lb ed="ZW" n="0425a15"/>「五大誓」。可與佛敎的五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飮
<lb ed="ZW" n="0425a16"/>酒）相比較。値得注意的是本節與《瑜伽經》§2.30所說的瑜伽八
<lb ed="ZW" n="0425a17"/>支的第一支「禁戒」的內容完全一致。</p>
<lb ed="ZW" n="0425a18"/><p xml:id="pZW02p0425a1801">「執持」，主要指對財物的貪求、執著。有的耆那敎經典把這一
<lb ed="ZW" n="0425a19"/>條表述爲「戒私財」，佛敎翻譯作「無所得」。卽對任何財物都毫不留
<lb ed="ZW" n="0425a20"/>戀，一無所求。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0425a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.2</cb:mulu><head>§7.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0425a2105" cb:place="inline">依據部分地（實行這些禁誓）及完全地（實行
<lb ed="ZW" n="0425a22"/>這些禁誓），而有微小及大（禁誓之別）。（deśa-sarvato 'ṇu
<lb ed="ZW" n="0425a23"/>-mahatī.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0425a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0425a2401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0425a2403" cb:place="inline">出家人必須完全地、嚴格地遵守這些禁誓，這稱爲
<lb ed="ZW" n="0425a25"/>「大禁誓」。在家人卻祇須部分地、不太嚴格地遵守它們，這稱爲「小
<lb ed="ZW" n="0425a26"/>禁誓」。詳見§7.14、§7.15等節。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0425a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.3</cb:mulu><head>§7.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0425a2705" cb:place="inline">爲使這些（禁誓）確立，對該五項各有五種修
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0426a" n="0426a"/>
<lb ed="ZW" n="0426a01"/>習。（tat-sthairyārthaṃ bhāvanāḥ pañca pañca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0426a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0426a0201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0426a0203" cb:place="inline">空衣派刊本在本節之下具體列擧了每項的五種修
<lb ed="ZW" n="0426a03"/>習的內容，並把它們列爲正文，但其內容與§9.2~§9.9有若干重
<lb ed="ZW" n="0426a04"/>複之處。</p>
<lb ed="ZW" n="0426a05"/><p xml:id="pZW02p0426a0501">（§7.4）保護語；保護意；（注意步行的）規矩；注意拿、放
<lb ed="ZW" n="0426a06"/>（物體）的規矩；飮食（須）看過之後（再吃），（上述五種）是（對禁止
<lb ed="ZW" n="0426a07"/>殺生的）五（種修習）。（vāṅ-manogupti-īryā-ādānanikṣepaṇasamity-
<lb ed="ZW" n="0426a08"/>ālokitapānabhojanāni pañca.）</p>
<lb ed="ZW" n="0426a09"/><p xml:id="pZW02p0426a0901">（§7.5）捨棄忿；捨棄貪；捨棄怖；捨棄笑；以及說話符合敎
<lb ed="ZW" n="0426a10"/>義等是（對禁止妄語的）五（種修習）。（krodha-lobha-bhīrutva-
<lb ed="ZW" n="0426a11"/>hāsya-pratyākhyānāny anvīci-bhāṣaṇaṃ ca pañca.）</p>
<lb ed="ZW" n="0426a12"/><p xml:id="pZW02p0426a1201">（§7.6）居於空寂處；離群索居；居於相互不禁止對方的場
<lb ed="ZW" n="0426a13"/>所；淸淨的行乞；不與共同修法者爭論，是（對禁止偷盜的）五（種
<lb ed="ZW" n="0426a14"/>修習法）。（śūnyāgāra-vimocitāvāsa-paroparodhākaraṇa-bhaikṣyaśuddhi-
<lb ed="ZW" n="0426a15"/>sadharmāvisaṃvādāḥ pañca.）</p>
<lb ed="ZW" n="0426a16"/><p xml:id="pZW02p0426a1601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0426a1603" cb:place="inline">「不偷盜」亦卽「戒不與取」。所謂「戒不與取」是指不
<lb ed="ZW" n="0426a17"/>能拿非別人給與的東西。耆那敎從來認爲「不與取」是與僧侶不經
<lb ed="ZW" n="0426a18"/>主人允許，卽在人家投宿有關的，故此，在這裡也把「不偷盜」這一
<lb ed="ZW" n="0426a19"/>戒律的遵守與僧侶的居住條件聯係在一起考慮。可參見耆那敎經
<lb ed="ZW" n="0426a20"/>典《阿耶羅》（āyāra，十二肢之第一肢）§2.15的有關論述。</p>
<lb ed="ZW" n="0426a21"/><p xml:id="pZW02p0426a2101">（§7.7）捨棄（下列活動）：聽可能引起對女人愛慕之情的
<lb ed="ZW" n="0426a22"/>故事；看她的攝人心意的身體；回憶過去的快樂；（飮用）使人快樂
<lb ed="ZW" n="0426a23"/>的、壯陽的飮料；裝飾自己的身體，（這些）是（對禁止淫行的）五
<lb ed="ZW" n="0426a24"/>（種修習）。（strīrāgakathāśravaṇa-tanmanoharāṅganirīkṣaṇa-
<lb ed="ZW" n="0426a25"/>pūrvaratānusmaraṇa-vṛṣyeṣṭarasa-svaśarī-rasaṃskāra-tyāgāḥ
<lb ed="ZW" n="0426a26"/> pañca.）</p>
<lb ed="ZW" n="0426a27"/><p xml:id="pZW02p0426a2701">（§7.8）無論好、壞，捨棄對（五）根的對境的愛憎，（此）是
<lb ed="ZW" n="0426a28"/>（對禁止執持的）五（種修習）。（manojñāmanojña-indriyaviṣaya-
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0427a" n="0427a"/>
<lb ed="ZW" n="0427a01"/>rāgadveṣa-varjanāni pañca.）</p>
<lb ed="ZW" n="0427a02"/><p xml:id="pZW02p0427a0201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0427a0203" cb:place="inline">「五根的對境」，卽色、聲、香、味、觸，也就是客觀外界
<lb ed="ZW" n="0427a03"/>的一切事物。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0427a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.4</cb:mulu><head>§7.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0427a0405" cb:place="inline">（犯）殺生等（禁誓）時，要對觀（由此會引起
<lb ed="ZW" n="0427a05"/>的）今生及來世的（種種）不幸與恥辱。（hiṃsādiṣv
<lb ed="ZW" n="0427a06"/> ihāmutra ca-apāya-avadya-darśanam.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0427a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.5</cb:mulu><head>§7.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0427a0705" cb:place="inline">或者（應對觀違犯殺生等五項禁誓本身，比
<lb ed="ZW" n="0427a08"/>其產生的後果）更苦。（duhkhaṃ eva vā.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0427a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.6</cb:mulu><head>§7.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0427a0905" cb:place="inline">或者（應該）分別以慈愛、歡喜、悲憫、正眞，
<lb ed="ZW" n="0427a10"/>（對待）衆生、高德者、有惱者、粗野者。（maitrī-pramoda-
<lb ed="ZW" n="0427a11"/>kāruṇya-mādhyasthāni sattva-guṇādhika-kliśyamāna-
<lb ed="ZW" n="0427a12"/>avineyeṣu.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0427a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0427a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0427a1303" cb:place="inline">本節與佛敎主張的「慈、悲、喜、捨」四無量心，及《瑜
<lb ed="ZW" n="0427a14"/>伽經》§1.33講的「以慈愛對觀樂境、以悲憫對觀苦境、以歡喜對
<lb ed="ZW" n="0427a15"/>觀福境、以捨棄對觀非福境」很相近，反映出相互的淵源關係。</p>
<lb ed="ZW" n="0427a16"/><p xml:id="pZW02p0427a1601">在空衣派的刊本中，最後一詞作「avinayeṣu」，意義不變。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0427a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.7</cb:mulu><head>§7.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0427a1705" cb:place="inline">且爲了厭世求法與離欲，（應對觀）世界與身
<lb ed="ZW" n="0427a18"/>體的本性。（jagat-kāya-svabhāvau ca saṃvega-
<lb ed="ZW" n="0427a19"/>vairāgyārtham.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0427a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0427a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0427a2003" cb:place="inline">「厭世求法」。梵文原詞爲saṃvega，《翻譯名義集》把
<lb ed="ZW" n="0427a21"/>該詞譯爲「永倦怠」。但在耆那敎中，該詞意義有所不同。據烏瑪斯
<lb ed="ZW" n="0427a22"/>伐蒂原註：「Saṃvega，卽畏懼輪迴，認識到插手世間事務及執持的
<lb ed="ZW" n="0427a23"/>過失而厭惡它們，尊重法，對奉法者、聽法及見奉法者時具歡喜心，
<lb ed="ZW" n="0427a24"/>並信仰更高果位的德性。」故譯作「厭世求法」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0427a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.8</cb:mulu><head>§7.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0427a2505" cb:place="inline">所謂殺害，卽以放縱的（身、語、意的）作爲去
<lb ed="ZW" n="0427a26"/>奪去（其它衆生的）生命。（pramatta-yogāt prāṇa-
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0428a" n="0428a"/>
<lb ed="ZW" n="0428a01"/>vyaparopaṇaṃ hiṃsā.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0428a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.9</cb:mulu><head>§7.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a0205" cb:place="inline">所謂虛僞，卽說不眞實的話。（asad-
<lb ed="ZW" n="0428a03"/>adhidhānam anṛtam.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0428a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.10</cb:mulu><head>§7.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a0406" cb:place="inline">所謂偷盜，卽不與取。（adattādānaṃ
<lb ed="ZW" n="0428a05"/> steyam.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0428a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.11</cb:mulu><head>§7.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a0606" cb:place="inline">所謂非梵行，卽交合。（maithunam
<lb ed="ZW" n="0428a07"/> abrahma.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0428a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.12</cb:mulu><head>§7.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a0806" cb:place="inline">所謂執持，卽欲求。（mūrchā parigrahaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0428a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0428a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0428a0903" cb:place="inline">§7.8至§7.12解釋五大戒。</p>
<lb ed="ZW" n="0428a10"/><p xml:id="pZW02p0428a1001">「欲求」（ mūrchā），佛敎譯作「昏」、「迷」，在此指欲望。「執
<lb ed="ZW" n="0428a11"/>持」（parigraha），亦可譯作「攝受」、「護持」，本指不違犯對比丘可持
<lb ed="ZW" n="0428a12"/>有物品的禁戒，但在此指對內外一切事物的欲求。參見§7.24。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0428a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.13</cb:mulu><head>§7.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a1306" cb:place="inline">所謂禁誓者卽無刺之人。（niḥśalyo vratī.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0428a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0428a1401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0428a1403" cb:place="inline">據原註，所謂「刺」（śalyo），有欺、欲念、邪見等三種。
<lb ed="ZW" n="0428a15"/>遵守五種禁誓的人必然沒有上述三種刺。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0428a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.14</cb:mulu><head>§7.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a1606" cb:place="inline">（禁誓者分兩種）：在家與出家。（agāry-
<lb ed="ZW" n="0428a17"/>anagāraś ca.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0428a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.15</cb:mulu><head>§7.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a1806" cb:place="inline">在家者行小禁誓。（aṇuvrato 'gārī.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0428a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0428a1901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0428a1903" cb:place="inline">小禁誓，亦卽部分禁誓，指祇遵守部分禁誓卽可。參
<lb ed="ZW" n="0428a20"/>見§7.2。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0428a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.16</cb:mulu><head>§7.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a2106" cb:place="inline">另外，具足（以下）禁誓者也（爲在家禁誓
<lb ed="ZW" n="0428a22"/>者，卽限制自己行動的）方位與場所，遠離無意義的毀傷，
<lb ed="ZW" n="0428a23"/>（每日定時）反省冥想，遵行齋日的齋戒，節制飮食及其它
<lb ed="ZW" n="0428a24"/>享用，與客僧分享食物。（dig-deśa-anarthadaṇḍavirati-
<lb ed="ZW" n="0428a25"/>sāmāyika-pauṣadho-'pavāsa-upabhogaparibhoga-
<lb ed="ZW" n="0428a26"/>atithisaṃvibhāga-vratasaṃpannaś ca.）</p></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0429a" n="0429a"/>
<lb ed="ZW" n="0429a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0429a0101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0429a0103" cb:place="inline">本節論述的這些俱爲耆那敎在家信徒所應盡的義
<lb ed="ZW" n="0429a02"/>務。所謂「其它享用」，指飮食以外的其它物品，如衣服等。</p>
<lb ed="ZW" n="0429a03"/><p xml:id="pZW02p0429a0301">在空衣派的刊本中，「pauṣadha」作「proṣadha」；另外，在
<lb ed="ZW" n="0429a04"/>「paribhoga」之後還有「parimāṇa」一詞。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0429a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.17</cb:mulu><head>§7.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0429a0506" cb:place="inline">（在家禁誓者並可）委身於因死纔吿終的苦
<lb ed="ZW" n="0429a06"/>行。（māraṇāntikīṃ saṃlekhanāṃ joṣitā.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0429a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0429a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0429a0703" cb:place="inline">「因死纔吿終的苦行」（ saṃlekhanā），指絕食精進，直
<lb ed="ZW" n="0429a08"/>至死亡，以此求得解脫。這是耆那敎認爲的最好逝世方法。</p>
<lb ed="ZW" n="0429a09"/><p xml:id="pZW02p0429a0901">在空衣派的刊本中，「saṃlekhanā」作「saṃlekhanā」。在佛敎中，
<lb ed="ZW" n="0429a10"/>該詞意爲「減用物」、「持戒」，說明兩者之間的某種聯係，値得注意。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0429a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.18</cb:mulu><head>§7.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0429a1106" cb:place="inline">疑惑、欲望、遲疑、對其它觀點的稱譽與讚
<lb ed="ZW" n="0429a12"/>嘆等是對正見的違背。（śaṅkā-kāṃkṣā-vicikitsā-anyadṛṣṭipraśaṃsā-
<lb ed="ZW" n="0429a13"/>saṃstavāḥ samyagdṛṣṭer atīcārāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0429a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0429a1401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0429a1403" cb:place="inline">這兒的「疑惑、欲望、遲疑」，是指對耆那敎理論的疑
<lb ed="ZW" n="0429a15"/>惑，以及抱著一些不切實際的世俗的欲望，對實行耆那敎的敎規、
<lb ed="ZW" n="0429a16"/>敎法有所遲疑。這兒的「其它觀點」，指非耆那敎的其它宗敎哲學派
<lb ed="ZW" n="0429a17"/>別的觀點。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0429a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.19</cb:mulu><head>§7.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0429a1806" cb:place="inline">對禁誓與戒順次各有（如下）五種（違背）。
<lb ed="ZW" n="0429a19"/>（vrata-sīleṣu pañca pañca yathā kramam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0429a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0429a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0429a2003" cb:place="inline">這兒的「禁誓」，指§7.1講的五大誓。這兒的「戒」，
<lb ed="ZW" n="0429a21"/>指的是§7.16講的七種戒律。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0429a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.20</cb:mulu><head>§7.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0429a2206" cb:place="inline">縛、殺、剝皮、加給的負荷過度、尅扣飮食。
<lb ed="ZW" n="0429a23"/>（bandha-vadha-cchaviccheda-atibhārāropaṇa-
<lb ed="ZW" n="0429a24"/>annapānanirodhāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0429a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0429a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0429a2503" cb:place="inline">本節論述的是對殺生禁誓的五種違背。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0429a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.21</cb:mulu><head>§7.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0429a2606" cb:place="inline">謬誤的敎言、公開說秘話、僞證、違背諾言、
<lb ed="ZW" n="0429a27"/>暴露秘密。（mithyopadeśa-rahasyābhyākhyāna-
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0430a" n="0430a"/>
<lb ed="ZW" n="0430a01"/>kūṭalekhakriyā-nyāsāpahāra-sākāramantrabhedāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0430a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0430a0201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0430a0203" cb:place="inline">「秘話」（rahasya），特指男女間的事。</p>
<lb ed="ZW" n="0430a03"/><p xml:id="pZW02p0430a0301">本節論述對妄言禁誓的五種違背。</p>
<lb ed="ZW" n="0430a04"/><p xml:id="pZW02p0430a0401">在空衣派的刊本中，「rahasyābhyākhyāna」寫作
<lb ed="ZW" n="0430a05"/>「rahobhyākhyāna」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0430a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.22</cb:mulu><head>§7.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0430a0606" cb:place="inline">敎唆盜竊、受理贓品、違背皇家禁令（私下
<lb ed="ZW" n="0430a07"/>買賣）、計量上的不正當行爲、贖賣假貨。（stenaprayoga-
<lb ed="ZW" n="0430a08"/>tadāhṛtādāna-viruddharājyātikrama-
<lb ed="ZW" n="0430a09"/>hīnādhikamānonmāna-pratirūpakavyavahārāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0430a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0430a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0430a1003" cb:place="inline">本節論述的是對偷盜禁誓的五種違背。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0430a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.23</cb:mulu><head>§7.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0430a1106" cb:place="inline">給其它人做媒、與已婚婦人私通、與未婚的
<lb ed="ZW" n="0430a12"/>婦人私通、不自然地性交、過份地行淫。（paravivāhakaraṇa
<lb ed="ZW" n="0430a13"/>-itvaraparigṛhīta-aparigṛhītagamana-anaṅgakrīḍa-
<lb ed="ZW" n="0430a14"/>tīvrakāmābhiniveśaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0430a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0430a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0430a1503" cb:place="inline">本節論述的是對淫行禁誓的五種違背。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0430a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.24</cb:mulu><head>§7.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0430a1606" cb:place="inline">過份地擁有田地家屋、金銀、家財穀物、男
<lb ed="ZW" n="0430a17"/>女奴婢、珠寶。（kṣetravāstu-hiraṇyasuvarṇa-
<lb ed="ZW" n="0430a18"/>dhanadhānya-dāsīdāsa-kupya-pramāṇātikramāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0430a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0430a1901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0430a1903" cb:place="inline">本節論述的是對執持禁誓的五種違背。</p>
<lb ed="ZW" n="0430a20"/><p xml:id="pZW02p0430a2001">「珠寶」，原詞爲kupya，指金銀之外的其它金屬。有的研究者
<lb ed="ZW" n="0430a21"/>把該詞解釋爲手鐲、鼻飾等各種首飾。佛經中常把該詞譯爲「寶
<lb ed="ZW" n="0430a22"/>藏」。故在此譯作「珠寶」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0430a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.25</cb:mulu><head>§7.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0430a2306" cb:place="inline">超越上、下、橫（各方）的限度，隨意擴大地
<lb ed="ZW" n="0430a24"/>域的範圍，失去（對傳統法規的記憶）。（ūrdhva-adhas-
<lb ed="ZW" n="0430a25"/>tiryagvyatikrama-kṣetravṛddhi-smṛtyantardhānāni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0430a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0430a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0430a2603" cb:place="inline">本節論述的是對§7.16所述的方位戒律的五種違
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0431a" n="0431a"/>
<lb ed="ZW" n="0431a01"/>背。</p>
<lb ed="ZW" n="0431a02"/><p xml:id="pZW02p0431a0201">在空衣派的刊本中，用「antarādhāna」表示句末的「失去」一
<lb ed="ZW" n="0431a03"/>詞。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0431a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.26</cb:mulu><head>§7.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0431a0406" cb:place="inline">從界限外喊人來；把人送往界限外；與界限
<lb ed="ZW" n="0431a05"/>外通話；在界限外以記號使人知；把物品拋往界限外。
<lb ed="ZW" n="0431a06"/>（ānayana-preṣyaprayoga-śabda-rūpānupāta-
<lb ed="ZW" n="0431a07"/>pudgalakṣepāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0431a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0431a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0431a0803" cb:place="inline">本節論述的是對§7.16所述的場所戒律的五種
<lb ed="ZW" n="0431a09"/>違背。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0431a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.27</cb:mulu><head>§7.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0431a1006" cb:place="inline">粗野低下的談笑；卑猥的擧動；饒舌；處事
<lb ed="ZW" n="0431a11"/>無謀；過度的皆用。（kandarpa-daukucya-maukharya-
<lb ed="ZW" n="0431a12"/>asamīkṣyādhikaraṇa-upabho-gādhikatvāni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0431a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0431a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0431a1303" cb:place="inline">本節論述的是對§7.16所述的無意義的毀傷的戒
<lb ed="ZW" n="0431a14"/>律的五種違背。</p>
<lb ed="ZW" n="0431a15"/><p xml:id="pZW02p0431a1501">「皆用」，原意見§2.4的註釋，此處意爲享用。在空衣派的刊
<lb ed="ZW" n="0431a16"/>本中，將「皆用」改作「無用的飮食及其它皆用」（upabhoga-
<lb ed="ZW" n="0431a17"/>paribhoga-anarthakyāni）。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0431a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.28</cb:mulu><head>§7.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0431a1806" cb:place="inline">（在冥想時用身、語、業三種）行爲作惡；不
<lb ed="ZW" n="0431a19"/>熱心；對傳統法規記憶不熟。（yogaduḥpraṇidhāna-anādara-
<lb ed="ZW" n="0431a20"/>smṛtyanupasthāpanāni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0431a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0431a2101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0431a2103" cb:place="inline">本節論述的是對§7.16所述的反省冥想戒律的五
<lb ed="ZW" n="0431a22"/>種違背。</p>
<lb ed="ZW" n="0431a23"/><p xml:id="pZW02p0431a2301">在空衣派的刊本中，最後一詞作「anupasthānāni」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0431a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.29</cb:mulu><head>§7.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0431a2406" cb:place="inline">不挑選、不打掃場所而排泄；拿、放（東西）；
<lb ed="ZW" n="0431a25"/>使用臥具；不熱心；對傳統法規記憶不熟。（apratyavekṣitāpra-
<lb ed="ZW" n="0431a26"/>mārjitotsarga-ādānanikṣepa-saṃstāropakramaṇ
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0432a" n="0432a"/>
<lb ed="ZW" n="0432a01"/>a-anādara-smṛtyanupasthāpanāni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0432a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0432a0201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0432a0203" cb:place="inline">本節論述的是對§7.16所述的齋戒戒律的五種違
<lb ed="ZW" n="0432a03"/>背。</p>
<lb ed="ZW" n="0432a04"/><p xml:id="pZW02p0432a0401">§7.28所說的「對傳統法規記憶不熟」，指的是關於反省冥想
<lb ed="ZW" n="0432a05"/>的傳統法規。§7.29所說的「對傳統法規記憶不熟」，則是指對齋
<lb ed="ZW" n="0432a06"/>戒戒律的傳統法規。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0432a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.30</cb:mulu><head>§7.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0432a0706" cb:place="inline">吃活東西；吃與它有關係的東西；吃與它相
<lb ed="ZW" n="0432a08"/>混合的東西；飮酒；吃沒煮好的食物。（sacitta-saṃbaddha
<lb ed="ZW" n="0432a09"/>-saṃmiśra-abhiṣava-duḥpakvāhārāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0432a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0432a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0432a1003" cb:place="inline">本節論述的是對§7.16所述的飮食戒律的五種違
<lb ed="ZW" n="0432a11"/>背。</p>
<lb ed="ZW" n="0432a12"/><p xml:id="pZW02p0432a1201">在空衣派的刊本中，將「saṃbaddha」寫作「sambandha」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0432a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.31</cb:mulu><head>§7.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0432a1306" cb:place="inline">把（食物等）放在有生命的東西上；在（食物
<lb ed="ZW" n="0432a14"/>等）上面放置有生命的東西；（把當一家之主的義務）委託
<lb ed="ZW" n="0432a15"/>給他人；嫉妒（另外的施捨者）；在適當的時候不施食。
<lb ed="ZW" n="0432a16"/>（sacittanikṣepa-pidhāna-paravyapadeśa-mātsarya-
<lb ed="ZW" n="0432a17"/>kālātikramāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0432a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0432a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0432a1803" cb:place="inline">本節論述的是對§7.16所述的供養客人（客僧）戒
<lb ed="ZW" n="0432a19"/>律的五種違背。</p>
<lb ed="ZW" n="0432a20"/><p xml:id="pZW02p0432a2001">本節所謂的「當一家之主的義務」，卽供養客人（客僧）。所謂
<lb ed="ZW" n="0432a21"/>「委託給他人」，卽本人拒絕對客人（客僧）進行供養、施捨，把上門
<lb ed="ZW" n="0432a22"/>的客人（客僧）推到其它家去。</p>
<lb ed="ZW" n="0432a23"/><p xml:id="pZW02p0432a2301">在空衣派的刊本中，將「pidhāna」寫作「apidhāna」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0432a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.32</cb:mulu><head>§7.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0432a2406" cb:place="inline">對生的追求；對死的追求；對朋友的愛著；
<lb ed="ZW" n="0432a25"/>對歡樂的追憶；（對未來）起欲念。（jīvita-maraṇāśaṃsā-
<lb ed="ZW" n="0432a26"/>mitrānurāga-sukhānubandha-nidānakaraṇāni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0432a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0432a2701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0432a2703" cb:place="inline">本節論述的是對§7.17所述的因死纔吿終的苦行
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0433a" n="0433a"/>
<lb ed="ZW" n="0433a01"/>的五種違背。</p>
<lb ed="ZW" n="0433a02"/><p xml:id="pZW02p0433a0201">在空衣派的刊本中，本節最後一詞爲「nidānāni」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0433a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.33</cb:mulu><head>§7.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0433a0306" cb:place="inline">所謂施與卽爲了（自己及他人的）利益，把
<lb ed="ZW" n="0433a04"/>自己的東西施捨出去。（anugrahārthaṃ svasyātisargo
<lb ed="ZW" n="0433a05"/> dānam.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0433a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.34</cb:mulu><head>§7.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0433a0606" cb:place="inline">這些施與因方式、施捨品、施捨者、接受者
<lb ed="ZW" n="0433a07"/>的不同而產生差別。（vidhi-dravya-dātṛpātra-viśeṣāt
<lb ed="ZW" n="0433a08"/> tad-viśeṣaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0433a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0433a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0433a0903" cb:place="inline">耆那敎認爲不同的施捨產生不同的功德。所謂不同
<lb ed="ZW" n="0433a10"/>的施捨，指方式不同：卽用什麼方式施捨；施捨品不同：施捨品是貴
<lb ed="ZW" n="0433a11"/>重物還是一般物；施捨者不同：施捨者的身份；接受者不同：是一般
<lb ed="ZW" n="0433a12"/>人，或耆那敎僧侶等。佛敎也有類似的說法。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0433a13"/>
<lb ed="ZW" n="0433a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第八章</cb:mulu><head>第八章</head>
<lb ed="ZW" n="0433a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.1</cb:mulu><head>§8.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0433a1505" cb:place="inline">縛的原因是邪見、不遠離、放逸、穢濁、作爲。
<lb ed="ZW" n="0433a16"/>（mithyādarśana-avirati-pramāda-kaṣāya-yogā
<lb ed="ZW" n="0433a17"/> bandhahetavaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0433a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0433a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0433a1803" cb:place="inline">前幾章論述了七諦中的命、非命、漏三諦，本節起論
<lb ed="ZW" n="0433a19"/>述縛。</p>
<lb ed="ZW" n="0433a20"/><p xml:id="pZW02p0433a2001">「邪見」（mithyādarśana），卽與正見相反的觀點。「不遠
<lb ed="ZW" n="0433a21"/>離」（avirati），指不遵守禁誓，不肯遠離五大誓所提到的那些不應
<lb ed="ZW" n="0433a22"/>做的事情。「放逸」（pramāda），指耽於聲色犬馬等奢侈淫逸的物質
<lb ed="ZW" n="0433a23"/>生活而不節制。「穢濁」（kaṣāya），見§8.10；「作爲」（yogā），見§6.
<lb ed="ZW" n="0433a24"/>1。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0433a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.2</cb:mulu><head>§8.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0433a2505" cb:place="inline">由於命有穢濁，因此取得對業適合的物質。
<lb ed="ZW" n="0433a26"/>（sakaṣāyatvāj jīvaḥ karmaṇo yogyān pudgalān ādatte.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0433a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0433a2701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0433a2703" cb:place="inline">原註說：「對業適合」，卽「適合於取得業身。」業身是
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0434a" n="0434a"/>
<lb ed="ZW" n="0434a01"/>由細微的、物質性的業形成的。因此本節意爲：得到適合於形成業
<lb ed="ZW" n="0434a02"/>的物質。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0434a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.3</cb:mulu><head>§8.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0434a0305" cb:place="inline">此爲縛。（sa bandhaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0434a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0434a0401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0434a0403" cb:place="inline">據烏瑪斯伐蒂原註，本節意爲命受納了上述構成業
<lb ed="ZW" n="0434a05"/>身的細微的物質性的業，這就是縛。</p>
<lb ed="ZW" n="0434a06"/><p xml:id="pZW02p0434a0601">空衣派的刊本把§8.2、§8.3兩節合爲一節，作（§8.2）。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0434a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.4</cb:mulu><head>§8.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0434a0705" cb:place="inline">這（縛的）種類（分爲業的）本質、止住、威力
<lb ed="ZW" n="0434a08"/>及微點（的數目等四種）。（prakṛti-sthity-anubhāva-
<lb ed="ZW" n="0434a09"/>pradeśās tad-vidhayaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0434a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0434a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0434a1003" cb:place="inline">在空衣派的刊本中，本節結尾作「tad-vidhaḥ」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0434a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.5</cb:mulu><head>§8.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0434a1105" cb:place="inline">第一（業的本質爲）智障、見障、感覺、愚癡、
<lb ed="ZW" n="0434a12"/>壽量、個性、類性、妨礙（等八種）。（ādyo jñāna-
<lb ed="ZW" n="0434a13"/>darśanāvaraṇa-vedanīya-mohanīya-āyuṣka-nāma-
<lb ed="ZW" n="0434a14"/>gotra-antarāyāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0434a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0434a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0434a1503" cb:place="inline">從本節至§8.14論述§8.4所講的業的本質。本節
<lb ed="ZW" n="0434a16"/>爲總述，以下各節爲分述。</p>
<lb ed="ZW" n="0434a17"/><p xml:id="pZW02p0434a1701">在空衣派的刊本中，將「āyuṣka」寫作「āyur」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0434a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.6</cb:mulu><head>§8.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0434a1805" cb:place="inline">（這八種）順次各分爲五、九、二、二十八、四、
<lb ed="ZW" n="0434a19"/>四十二、二、五種。（pañca-nava-dvy-aṣṭāviṃśati-
<lb ed="ZW" n="0434a20"/>catur-dvicatvāriṃśad-dvi-pañca-bhedā
<lb ed="ZW" n="0434a21"/> yathākramam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0434a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0434a2201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0434a2203" cb:place="inline">業的本質可分智障等八種。每種又可細分。卽「智
<lb ed="ZW" n="0434a23"/>障」（jñānavaraṇa）分成五種，見§8.7；「見障」（darśanāvaraṇa）分
<lb ed="ZW" n="0434a24"/>九種，見§8.8；「感覺」（vedanīya）分二種，見§8.9；「愚
<lb ed="ZW" n="0434a25"/>癡」（mohanīya）分二十八種，見§8.10；「壽量」（āyuṣka）分四種，
<lb ed="ZW" n="0434a26"/>見§8.11；「個性」（nāma）分四十二種，見§8.12；「類性」（gotra）
<lb ed="ZW" n="0434a27"/>分二種，見§8.13；「妨礙」（antarāyā）分五種，見§8.14。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0435a" n="0435a"/>
<lb ed="ZW" n="0435a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.7</cb:mulu><head>§8.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0435a0105" cb:place="inline">（五種智障由覆障了）感官智等（五智而產
<lb ed="ZW" n="0435a02"/>生）的。（maty-ādīnām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0435a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0435a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0435a0303" cb:place="inline">「感官智等五智」，參見§1.9。因這五種智被覆障，
<lb ed="ZW" n="0435a04"/>產生五種智障。</p>
<lb ed="ZW" n="0435a05"/><p xml:id="pZW02p0435a0501">空衣派的刊本此節把感官智等五種智的名稱一一列出。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0435a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.8</cb:mulu><head>§8.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0435a0605" cb:place="inline">（九種見障）爲眼見障，非眼見障，直觀智見障，完全智見
<lb ed="ZW" n="0435a07"/>障，以及假睡的感受，熟睡的感受，微睡的感受，昏睡的感受，夢遊的感
<lb ed="ZW" n="0435a08"/>受。（cakṣur-acakṣur-avadhi-
<lb ed="ZW" n="0435a09"/>kevalānām nidrā-nidrānidrā- pracalā-pracalāpracalā-
<lb ed="ZW" n="0435a10"/>styānagṛddhi-vedanīyāni ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0435a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0435a1101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0435a1103" cb:place="inline">九種見障中的前四種，可參見§2.5的註釋。後五
<lb ed="ZW" n="0435a12"/>種，是指人在睡眠狀態中得到的錯誤認識與感受。</p>
<lb ed="ZW" n="0435a13"/><p xml:id="pZW02p0435a1301">在空衣派的刊本中，本節結尾的「styānagṛddhi-vedanīyāni
<lb ed="ZW" n="0435a14"/> ca」寫作「styānagṛddhayaś ca」。佛敎一般把此譯作「昏沉、貪著之受
<lb ed="ZW" n="0435a15"/> 用」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0435a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.9</cb:mulu><head>§8.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0435a1605" cb:place="inline">二種（感覺）是樂的感覺與苦的感覺。（sad-
<lb ed="ZW" n="0435a17"/>asad-vedye.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0435a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.10</cb:mulu><head>§8.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0435a1806" cb:place="inline">（二十八種愚癡可大體分爲）見與行的愚
<lb ed="ZW" n="0435a19"/>癡，（而後者又可分爲）有穢濁與無穢濁的感受。（上述四
<lb ed="ZW" n="0435a20"/>個範疇又各）可細分爲三、二、十六、九種⸺卽：（三種見
<lb ed="ZW" n="0435a21"/>的愚癡，爲）：正見、邪見、兩者的混合；（二種行的愚癡，
<lb ed="ZW" n="0435a22"/>爲）有穢濁、無穢濁；（十六種有穢濁感受，爲）無終隨縛、
<lb ed="ZW" n="0435a23"/>無捨棄的覆障、捨棄的覆障、情火的種別（等四類，每類）
<lb ed="ZW" n="0435a24"/>各有忿、慢、欺、貪（等四種穢濁），故（爲十六種）；（九種無
<lb ed="ZW" n="0435a25"/>穢濁的感受，爲）笑、喜、苦、憂、怖、嫌、陰性、陽性、中性。
<lb ed="ZW" n="0435a26"/>（darśana-cāritramohanīya-kaṣāya-nokāṣ
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0436a" n="0436a"/>
<lb ed="ZW" n="0436a01"/>ayavedanīyākhyās tri-dvi-ṣodaśa-nava-bhedāḥ,
<lb ed="ZW" n="0436a02"/>samyaktvamithyātva-tadubhayāni kaṣāya-nokaṣāyāv
<lb ed="ZW" n="0436a03"/> anantānubandhy-apratyākhyāna-pratyakhyānā-varaṇa
<lb ed="ZW" n="0436a04"/>-saṃjvalana-vikalpāś caikaśaḥ krodha-māna-māyā-
<lb ed="ZW" n="0436a05"/>lobhāḥ hāsya-raty-arati-śoka-bhaya-jugu-psā-strī
<lb ed="ZW" n="0436a06"/>-puṃ-napuṃsakavedāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0436a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0436a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0436a0703" cb:place="inline">「見之愚癡」（darśanamohanīya）指束縛著命、妨礙認
<lb ed="ZW" n="0436a08"/>識宗敎眞理的業。它分成三種：正見、邪見、兩者的混合。應該注意
<lb ed="ZW" n="0436a09"/>的是：這兒所謂的「正見」，不是指正確的信仰、正見的觀點，不是
<lb ed="ZW" n="0436a10"/>§1.1所講的正見，而是指有產生正確信仰功能的業，因此，它祇
<lb ed="ZW" n="0436a11"/>是達到§1.1所講「正見」之前的一個階段。這兒所講的「邪見」，也
<lb ed="ZW" n="0436a12"/>與上面一樣，不是指具體的不正確觀點，而是指能產生這種不正確
<lb ed="ZW" n="0436a13"/>觀點的業。所謂「兩者的混合」，卽是上述「正見」、「邪見」兩種業的
<lb ed="ZW" n="0436a14"/>混合體，亦卽正處於非正非邪、亦正亦邪、混沌未淸狀況下的業。</p>
<lb ed="ZW" n="0436a15"/><p xml:id="pZW02p0436a1501">「行的愚癡」（cāritramohanīya），指妨礙正確行爲的業。它分爲
<lb ed="ZW" n="0436a16"/>二種：有穢濁的感受，無穢濁的感受。《諦義證得經》又把「見的愚
<lb ed="ZW" n="0436a17"/>癡」、「行的愚癡」、「有穢濁的感受」、「無穢濁的感受」並列起來，作
<lb ed="ZW" n="0436a18"/>爲組成愚癡的四個範疇。</p>
<lb ed="ZW" n="0436a19"/><p xml:id="pZW02p0436a1901">「有穢濁的感受」（kaṣāyavedanīyā），分成「無終隨縛」、「無捨棄
<lb ed="ZW" n="0436a20"/>的覆障」、「捨棄的覆障」、「情火的種別」等四種。所謂「無終隨縛」
<lb ed="ZW" n="0436a21"/>指貫串於整個生命過程的妨礙正信、正行的業。所謂「無捨棄的覆
<lb ed="ZW" n="0436a22"/>障」指妨礙遵守禁誓的業，據說這種業的持續期是一年。「捨棄」是
<lb ed="ZW" n="0436a23"/>禁誓的別稱，指捨棄偷盜、妄言等。所謂「棄捨的覆障」則指妨礙遵
<lb ed="ZW" n="0436a24"/>守全部禁誓的業，據說這種業的持續期是四個月。但在這期間尙有
<lb ed="ZW" n="0436a25"/>部分禁誓仍被遵守，正信也仍然存在。所謂「情火的種別」指禁誓
<lb ed="ZW" n="0436a26"/>雖已被全部遵守，但行動尙未達到完全、純粹標準時的業。</p>
<lb ed="ZW" n="0436a27"/><p xml:id="pZW02p0436a2701">耆那敎認爲上述「無終隨縛」等四種業，每種又可分別由忿、
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0437a" n="0437a"/>
<lb ed="ZW" n="0437a01"/>慢、欺、貧四種感情產生，這樣，「有穢濁的感受」就可以細分爲十
<lb ed="ZW" n="0437a02"/>六種。</p>
<lb ed="ZW" n="0437a03"/><p xml:id="pZW02p0437a0301">「無穢濁的感受」（nokāṣayavedanīyā）也是一種妨礙正信、正
<lb ed="ZW" n="0437a04"/>行、正見的業，但它們與忿、慢、欺、貧無關。它共分「笑」、「喜」、
<lb ed="ZW" n="0437a05"/>「苦」、「憂」、「怖」、「嫌」六種感情的業及「陰性」、「陽性」、「中性」三
<lb ed="ZW" n="0437a06"/>種性別業，共九種。這兒的「陽性」、「陰性」都是指決定雌雄性別，
<lb ed="ZW" n="0437a07"/>並能產生性欲的業。「中性」則是指決定其爲無雌雄性生殖器官的
<lb ed="ZW" n="0437a08"/>生物的業，耆那敎認爲這種生物唯其無雌雄生殖器官，對雌性、雄
<lb ed="ZW" n="0437a09"/>性都會產生性欲，故它的性欲最強。</p>
<lb ed="ZW" n="0437a10"/><p xml:id="pZW02p0437a1001">在空衣派的刊本中，本節的「有穢濁」、「無穢濁」二詞次序顚
<lb ed="ZW" n="0437a11"/>倒，並作「akāṣaya-kāṣaya」，故下文之「十六、九」也寫作「九、十
<lb ed="ZW" n="0437a12"/>六」。此外，「無捨棄的覆障」一詞中少「覆障」（āvaraṇa），但意義與
<lb ed="ZW" n="0437a13"/>白衣派刊本相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0437a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.11</cb:mulu><head>§8.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0437a1406" cb:place="inline">（壽量的四種指與）地獄、傍生、人、天（的壽
<lb ed="ZW" n="0437a15"/>量有關的業）。（nāraka-tairyagyona-mānuṣa-daivāni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0437a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0437a1601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0437a1603" cb:place="inline">卽決定四趣中各種生物的壽量大小的業。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0437a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.12</cb:mulu><head>§8.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0437a1706" cb:place="inline">（個性的四十二種爲產生以下諸項的業）：
<lb ed="ZW" n="0437a18"/>（從地獄乃至天之）趣、（一根乃至五根之）生、（五種）身、
<lb ed="ZW" n="0437a19"/>肢與附肢、及其組成、（業的）結縛、（業的）凝集、形狀、關
<lb ed="ZW" n="0437a20"/>節的連繫、觸、味、香、色、（轉世的）次序、（爲運動安定而）
<lb ed="ZW" n="0437a21"/>不過重過輕、傷害自己、打擊他人、發散光熱、無光、呼吸、
<lb ed="ZW" n="0437a22"/>飛行、個別身及其相反、可動身及其相反、愛好心及其相
<lb ed="ZW" n="0437a23"/>反、妙音及其相反、美體及其相反、細身及其相反、（器官）
<lb ed="ZW" n="0437a24"/>充分地展開及其相反、（齒骨的）堅固及其相反、（言辭）値
<lb ed="ZW" n="0437a25"/>得相信及其相反、名譽及其相反、救世者的位置。（gati-
<lb ed="ZW" n="0437a26"/>jāti-śarīra-aṅgopaṅga-nirmāṇa-bandhana-saṃghāta
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0438a" n="0438a"/>
<lb ed="ZW" n="0438a01"/>-saṃsthāna-saṃhanana-sparśa-rasa-gandha-varṇ
<lb ed="ZW" n="0438a02"/>a-ānupūrvy-agurulaghu-upaghāta-parāghāta-ātapo
<lb ed="ZW" n="0438a03"/>-'dyoto-'cchvāsa-vihāyogatayaḥ pratyekaśarīra-trasa-
<lb ed="ZW" n="0438a04"/>subhaga-susvara-śubha- sūkṣma-paryāpta-sthira-
<lb ed="ZW" n="0438a05"/>ādeya-yaśāṃsi setarāṇi tīrthakṛttvaṃ ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0438a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0438a0601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0438a0603" cb:place="inline">「個性的業」指使生命體各具個性的業。它共分四十
<lb ed="ZW" n="0438a07"/>二種。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a08"/><p xml:id="pZW02p0438a0801">「趣」，指決定生於地獄、傍生、天、人等四趣的哪一趣的業。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a09"/><p xml:id="pZW02p0438a0901">「生」，指決定具備眼、耳、鼻、舌、身等五根中哪幾個根的業。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a10"/><p xml:id="pZW02p0438a1001">「身」，指決定§2.37所講的五身的業。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a11"/><p xml:id="pZW02p0438a1101">「關節的連繫」，參見§9.27的註釋。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a12"/><p xml:id="pZW02p0438a1201">「個別身及其相反」，指個別身與共通身。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a13"/><p xml:id="pZW02p0438a1301">「可動身及其相反」，指可動身及不動身。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a14"/><p xml:id="pZW02p0438a1401">「愛好心及其相反」，指愛好心與不愛好心。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a15"/><p xml:id="pZW02p0438a1501">「妙音及其相反」，指妙音及不妙音。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a16"/><p xml:id="pZW02p0438a1601">「美體及其相反」，指美體及不美體。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a17"/><p xml:id="pZW02p0438a1701">「細身及其相反」，指細身及粗身。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a18"/><p xml:id="pZW02p0438a1801">「器官充分地展開及其相反」，指器官充分展開及不充分展開。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a19"/><p xml:id="pZW02p0438a1901">「齒骨的堅固及其相反」，指齒骨的堅固及不堅固，一說指齒骨
<lb ed="ZW" n="0438a20"/>的堅固及身體的柔軟。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a21"/><p xml:id="pZW02p0438a2101">「言辭値得相信及其相反」，指言辭値得相信及不値得相信。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a22"/><p xml:id="pZW02p0438a2201">「名譽及其相反」，指名譽與不名譽。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a23"/><p xml:id="pZW02p0438a2301">以上從「個別身及其相反」至「名譽及其相反」，均指決定這些
<lb ed="ZW" n="0438a24"/>項目的業。</p>
<lb ed="ZW" n="0438a25"/><p xml:id="pZW02p0438a2501">在空衣派的刊本中，將「parāghāta」寫作「paraghāta」；最後一句
<lb ed="ZW" n="0438a26"/>寫作「yaśaḥ-kīrti-setarāni tīrtakaratvaṃ ca」，意思不很淸楚。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0438a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.13</cb:mulu><head>§8.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0438a2706" cb:place="inline">（類性的兩種指決定生於）上等及卑賤（家
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0439a" n="0439a"/>
<lb ed="ZW" n="0439a01"/>庭的業）。（uccair nīcaiś ca.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0439a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.14</cb:mulu><head>§8.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0439a0206" cb:place="inline">（妨礙的五種）指施捨等那些。
<lb ed="ZW" n="0439a03"/>（dānādīnām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0439a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0439a0401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0439a0403" cb:place="inline">卽§2.4所講的施捨、利得、受用、皆用、精進等五
<lb ed="ZW" n="0439a05"/>項。在空衣派的刊本中，將上述五項逐一列出。</p>
<lb ed="ZW" n="0439a06"/><p xml:id="pZW02p0439a0601">上面，從§8.5至§8.14都是論述業的本質。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0439a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.15</cb:mulu><head>§8.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0439a0706" cb:place="inline">（所謂第二業的止住）對從第一到第三及妨
<lb ed="ZW" n="0439a08"/>礙（的業）而言，止住的最大限度是三十個如海量的俱胝
<lb ed="ZW" n="0439a09"/>的俱胝倍。（āditas tisṛṇām antarāyasya ca triṃśaṭ-
<lb ed="ZW" n="0439a10"/>sāgaropama-koṭī-koṭyaḥ parā sthitiḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0439a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0439a1101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0439a1103" cb:place="inline">自本節至§8.21論述§8.4所講的業的止住。其中
<lb ed="ZW" n="0439a12"/>§8.15至§8.18論述業的止住的最大限度；§8.19至§8.21論
<lb ed="ZW" n="0439a13"/>述業的止住的最小限度。</p>
<lb ed="ZW" n="0439a14"/><p xml:id="pZW02p0439a1401">「第一到第三」，指§8.5提到的八項業的本質的前三項，卽智
<lb ed="ZW" n="0439a15"/>障、見障、感受。</p>
<lb ed="ZW" n="0439a16"/><p xml:id="pZW02p0439a1601">「妨礙」卽§8.5提到的八項業的本質的第八項。</p>
<lb ed="ZW" n="0439a17"/><p xml:id="pZW02p0439a1701">對於上述四項來說，業的止住的最大限度爲三十個如海量的
<lb ed="ZW" n="0439a18"/>俱胝的俱胝倍，卽在這麼長的期間內，業一直能發揮作用。「如海
<lb ed="ZW" n="0439a19"/>量」，見§3.6的註釋。俱胝爲一千萬。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0439a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.16</cb:mulu><head>§8.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0439a2006" cb:place="inline">對愚癡（的業）來說，是七十個（如海量的俱
<lb ed="ZW" n="0439a21"/>胝的俱胝倍）。（saptatir mohanīyasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0439a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0439a2201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0439a2203" cb:place="inline">「愚癡」，卽§8.5所講的八項業的本質的第四項。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0439a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.17</cb:mulu><head>§8.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0439a2306" cb:place="inline">對個性及類性（的業）來說，是二十個（如海
<lb ed="ZW" n="0439a24"/>量的俱胝的俱胝倍）。（nāma-gotrayor viṃśatiḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0439a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0439a2501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0439a2503" cb:place="inline">「個性及類性」卽§8.5所講的八項業的本質的第
<lb ed="ZW" n="0439a26"/>六、第七項。</p>
<lb ed="ZW" n="0439a27"/><p xml:id="pZW02p0439a2701">在空衣派的刊本中，本節詞序顚倒，但意義相同。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0440a" n="0440a"/>
<lb ed="ZW" n="0440a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.18</cb:mulu><head>§8.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a0106" cb:place="inline">對壽量（的業）來說，是三十三個如海量。
<lb ed="ZW" n="0440a02"/>（trayas-triṃśat sāgaropamāṇy āyuṣkasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0440a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0440a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0440a0303" cb:place="inline">「壽量」，卽§8.5所講的八項業的本質的第五項。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0440a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.19</cb:mulu><head>§8.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a0406" cb:place="inline">感受（的業）的（止住的）最上限度爲十二暫
<lb ed="ZW" n="0440a05"/>時。（aparā dvādaśa muhūrtā vedanīyasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0440a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0440a0601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0440a0603" cb:place="inline">「暫時」（muhūrtā）表示短暫時間的一種單位，相當
<lb ed="ZW" n="0440a07"/>於四十八秒。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0440a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.20</cb:mulu><head>§8.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a0806" cb:place="inline">個性與類性的（業的最小限度的止住）爲八
<lb ed="ZW" n="0440a09"/>（暫時）。（nāma-gotrayor aṣṭau.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0440a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.21</cb:mulu><head>§8.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a1006" cb:place="inline">其餘的（業的最小限度的止住）在一暫時之
<lb ed="ZW" n="0440a11"/>內。（śeṣāṇām antar-muhūrtam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0440a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0440a1201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0440a1203" cb:place="inline">「其餘的」，指§8.5所講的八項業的本質中，去掉
<lb ed="ZW" n="0440a13"/>§8.19、§8.20兩節已論述過的感受、個性、類性之外的其餘五
<lb ed="ZW" n="0440a14"/>項，卽：智障、見障、愚癡、壽量、妨礙。</p>
<lb ed="ZW" n="0440a15"/><p xml:id="pZW02p0440a1501">在空衣派的刊本中，本節最後一詞寫作「muhūrtā」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0440a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.22</cb:mulu><head>§8.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a1606" cb:place="inline">所謂威力指（業的）異熟。（vipāko
<lb ed="ZW" n="0440a17"/> 'nubhāvaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0440a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0440a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0440a1803" cb:place="inline">§8.22至§8.24論述§8.4所提到的縛的種類的
<lb ed="ZW" n="0440a19"/>第三種⸺威力。異熟（vipāko），與佛敎的異熟同樣，指果異於因
<lb ed="ZW" n="0440a20"/>而熟，泛指依業因而得到的果報。</p>
<lb ed="ZW" n="0440a21"/><p xml:id="pZW02p0440a2101">在空衣派的刊本中，本節最後一詞寫作「'nubhavaḥ」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0440a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.23</cb:mulu><head>§8.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a2206" cb:place="inline">它按照（業的）名稱。（sa yathā-nāma.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0440a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0440a2301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0440a2303" cb:place="inline">本節意爲各種業各自按照自己的名稱而異熟（卽給予
<lb ed="ZW" n="0440a24"/>果報）。亦卽屬於智障的業祇作爲智障而異熟；屬於妨礙的業祇作
<lb ed="ZW" n="0440a25"/>爲妨礙而異熟，因果自成系統，互不混淆。這種觀點與佛敎相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0440a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.24</cb:mulu><head>§8.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a2606" cb:place="inline">然後，（按這種方式）逐漸消滅。（tataś ca
<lb ed="ZW" n="0440a27"/> nirjarā.）</p></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0441a" n="0441a"/>
<lb ed="ZW" n="0441a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0441a0101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0441a0103" cb:place="inline">本節意爲，旣然特定的業果必有特定的業因，則與
<lb ed="ZW" n="0441a02"/>此相適應，想消滅特定業果就必須消滅特定的業因。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0441a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.25</cb:mulu><head>§8.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0441a0306" cb:place="inline">（第四，所謂業的微點的數量）在一切我的
<lb ed="ZW" n="0441a04"/>微點上都無限地有著無限倍微點。（像這樣的業的物質），
<lb ed="ZW" n="0441a05"/>以（業的）名稱爲基礎，到處按作爲（yoga）的區別，侵入並
<lb ed="ZW" n="0441a06"/>安立於一些細微的領域中。（nāma-pratyayāḥ sarvato
<lb ed="ZW" n="0441a07"/> yogaviśeṣāt sūkṣma-ekakṣetra-avagāḍha-sthitāḥ
<lb ed="ZW" n="0441a08"/> sarvātma-pradeśeṣv anantānanta-pradeśāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0441a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0441a0901">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0441a0903" cb:place="inline">本節論述§8.4講到的縛的種類的第四種⸺微
<lb ed="ZW" n="0441a10"/>點的數量。</p>
<lb ed="ZW" n="0441a11"/><p xml:id="pZW02p0441a1101">耆那敎認爲業的微點無限細小，纏繞在我（命）的微點上。它
<lb ed="ZW" n="0441a12"/>們分成八種不同的業，因人的行爲而產生，發揮其果報的作用。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0441a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.26</cb:mulu><head>§8.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0441a1306" cb:place="inline">（在諸業中，感受）樂的感覺、正、笑、喜、人
<lb ed="ZW" n="0441a14"/>的知識（及承受）淸淨的壽量、個性、類性，則爲善（業）。
<lb ed="ZW" n="0441a15"/>（sadvedya-samyaktva-hāsya-rati-puruṣaveda-
<lb ed="ZW" n="0441a16"/>śubhāyur-nāma-gotrāṇi puṇyam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0441a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0441a1701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0441a1703" cb:place="inline">本節論述什麼叫善業。關於樂的感受，可參見§6.
<lb ed="ZW" n="0441a18"/>13。其餘各項，可參見§8.10。</p>
<lb ed="ZW" n="0441a19"/><p xml:id="pZW02p0441a1901">空衣派的刊本中此節無正、笑、喜、人的知識等四項。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0441a20"/>
<lb ed="ZW" n="0441a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第九章</cb:mulu><head>第九章</head>
<lb ed="ZW" n="0441a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.1</cb:mulu><head>§9.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0441a2205" cb:place="inline">所謂遮卽漏的控制。（āsrava-nirodḥaḥ
<lb ed="ZW" n="0441a23"/> saṃvaraḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0441a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0441a2401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0441a2403" cb:place="inline">本章主要論述遮、滅兩諦。本節論「遮」，卽制止物質
<lb ed="ZW" n="0441a25"/>性的業漏入命中。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0441a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.2</cb:mulu><head>§9.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0441a2605" cb:place="inline">它是由監護、謹愼、法、隨觀、克服艱苦、行動
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0442a" n="0442a"/>
<lb ed="ZW" n="0442a01"/>而（產生）。（sa gupti-samiti-dharma-anuprekṣā-parīṣahajaya-
<lb ed="ZW" n="0442a02"/>cāritraiḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0442a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0442a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0442a0303" cb:place="inline">「它」指遮。本節論述遮的產生途徑。下面從§9.4至
<lb ed="ZW" n="0442a04"/>§9.18則逐項解釋「監護」等。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0442a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.3</cb:mulu><head>§9.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0442a0505" cb:place="inline">且通過苦行而逐漸有滅。（tapasā nirjarā ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0442a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0442a0601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0442a0603" cb:place="inline">「滅」，則是指消滅已經漏入命中的業。耆那敎認爲祇
<lb ed="ZW" n="0442a07"/>有嚴格的苦行纔能做到這一點。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0442a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.4</cb:mulu><head>§9.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0442a0805" cb:place="inline">所謂監護，指以正確的方式壓抑（身、語、意
<lb ed="ZW" n="0442a09"/>的）作爲。（samyag-yoga-nigraho guptiḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0442a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0442a1001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0442a1003" cb:place="inline">本節解釋§9.2所講的監護。</p>
<lb ed="ZW" n="0442a11"/><p xml:id="pZW02p0442a1101">「作爲」，參見§6.1的註釋。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0442a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.5</cb:mulu><head>§9.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0442a1205" cb:place="inline">所謂謹愼，指（隨時注意正確的）遊方行止、
<lb ed="ZW" n="0442a13"/>談話、乞食、放棄執持、排洩。（īryā-bhāṣā-eṣanā-
<lb ed="ZW" n="0442a14"/>ādānanikṣepa-utsargāḥ samitayaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0442a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0442a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0442a1503" cb:place="inline">本節解釋§9.2所講的謹愼。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0442a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.6</cb:mulu><head>§9.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0442a1605" cb:place="inline">最好的的法是忍耐、謙和、正直、純潔、眞實、
<lb ed="ZW" n="0442a17"/>自制、苦行、喜捨、無一物、梵行等。（uttamaḥ kṣamā-
<lb ed="ZW" n="0442a18"/>mārdava-ārjava-śauca-satya-saṃyama-tapas-tyāga
<lb ed="ZW" n="0442a19"/>-ākiṃcanya-brahmacaryāṇi dharmaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0442a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0442a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0442a2003" cb:place="inline">本節解釋§9.2所講的法。</p>
<lb ed="ZW" n="0442a21"/><p xml:id="pZW02p0442a2101">「喜捨」（tyāga），樂於施捨。</p>
<lb ed="ZW" n="0442a22"/><p xml:id="pZW02p0442a2201">「無一物」（ākiṃcanya），卽放棄執持，不迷著於內外任何事物。</p>
<lb ed="ZW" n="0442a23"/><p xml:id="pZW02p0442a2301">「梵行」（brahmacaryā），卽不淫。</p>
<lb ed="ZW" n="0442a24"/><p xml:id="pZW02p0442a2401">在空衣派的刊本中，本節作「 uttama-kṣamā-mārdava-
<lb ed="ZW" n="0442a25"/>ārjava-śauca-satya-saṃyama-tapas-tyāga-ākiṃcanya-
<lb ed="ZW" n="0442a26"/>brahmacaryāṇi dharmaḥ.」，意爲「所謂法爲最高之忍耐、謙和、正
<lb ed="ZW" n="0442a27"/>直、純潔、眞實、自製、苦行、喜捨、無一物、梵行等。」</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0443a" n="0443a"/>
<lb ed="ZW" n="0443a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.7</cb:mulu><head>§9.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0443a0105" cb:place="inline">所謂隨觀，指省察無常、無庇護、輪迴、孤立、
<lb ed="ZW" n="0443a02"/>區別（內體自我）、（身體的）不淨、漏、遮、滅、世界、覺證的
<lb ed="ZW" n="0443a03"/>困難、法的自明的眞理性（等）。（anitya-aśaraṇa-saṃsāra
<lb ed="ZW" n="0443a04"/>-ekatva-anyatva-aśucitva-āsrava-saṃvara-nirjarā
<lb ed="ZW" n="0443a05"/>-loka-bodhidurlabha-dharmasvākhyātatattva-
<lb ed="ZW" n="0443a06"/>anucintanamanuprekṣāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0443a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0443a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0443a0703" cb:place="inline">本節解釋§9.2所講的隨觀。</p>
<lb ed="ZW" n="0443a08"/><p xml:id="pZW02p0443a0801">「省察」，又叫修習，參見§7.3。這兒提出了十二個範疇，認爲
<lb ed="ZW" n="0443a09"/>它們是省察的對象。所謂隨觀，就是不斷地省察它們。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0443a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.8</cb:mulu><head>§9.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0443a1005" cb:place="inline">所謂艱苦，是爲了不在（解脫之）道動搖，（及
<lb ed="ZW" n="0443a11"/>爲了）消滅（業）而應該耐受的痛苦。（mārga-acyavana-
<lb ed="ZW" n="0443a12"/>nirjarārthaṃ pariṣoḍhavyāḥ parīṣahāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0443a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0443a1301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0443a1303" cb:place="inline">從本節至§9.17論述§9.2所講的艱苦。本節是給
<lb ed="ZW" n="0443a14"/>艱苦下定義。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0443a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.9</cb:mulu><head>§9.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0443a1505" cb:place="inline">（卽）饑、渴、寒、熱、蚊虻、裸行、厭倦、女人、
<lb ed="ZW" n="0443a16"/>遊方、禪座、臥所、罵詈、虐待、乞食、（乞食的）不成功、病、
<lb ed="ZW" n="0443a17"/>草傷、汚垢、恭敬的表示、慧（的闇沒）、無智（的絕望）、對
<lb ed="ZW" n="0443a18"/>正見的疑惑等等。（kṣut-pipāsā-śīto-'ṣṇa-daṃśamaśaka-
<lb ed="ZW" n="0443a19"/>nāgnya-arati-strī-caryā-niṣadyā-śayyā
<lb ed="ZW" n="0443a20"/>-ākrośa-vadha-yācanā-alābha-roga-tṛṇasparśa-
<lb ed="ZW" n="0443a21"/>mala-satkārapuraskāra-prajñā-ajñāna-adarśanāni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0443a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0443a2201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0443a2203" cb:place="inline">本節具體列擧艱苦的內容。</p>
<lb ed="ZW" n="0443a23"/><p xml:id="pZW02p0443a2301">「蚊虻」，指蚊虻的襲擊。</p>
<lb ed="ZW" n="0443a24"/><p xml:id="pZW02p0443a2401">「禪座」、「臥所」，指粗劣的禪定場所與睡覺場所。</p>
<lb ed="ZW" n="0443a25"/><p xml:id="pZW02p0443a2501">「草傷」，指被草木鋸傷、拉傷。</p>
<lb ed="ZW" n="0443a26"/><p xml:id="pZW02p0443a2601">「慧的闇沒」，指智慧被覆障，不能顯現。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0444a" n="0444a"/>
<lb ed="ZW" n="0444a01"/><p xml:id="pZW02p0444a0101">「無智的絕望」，指因完全智不能顯現而感到絕望。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0444a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.10</cb:mulu><head>§9.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0444a0206" cb:place="inline">在細穢濁位與無穢濁位有十四（艱苦）。
<lb ed="ZW" n="0444a03"/>（sūkṣmasaṃparāya-cchadmasthavītarāgayoś caturdaśa.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0444a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0444a0401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0444a0403" cb:place="inline">耆那敎認爲隨著人修習的進步，業的束縛也逐漸削
<lb ed="ZW" n="0444a05"/>弱。從開始修行到完全脫離業的束縛共可分成十四個階位，這稱爲
<lb ed="ZW" n="0444a06"/>「德位」（guṇa-sthāna），可參見§9.38註釋。本節所講的細穢濁位
<lb ed="ZW" n="0444a07"/>相當於第十德位。此時，忿、慢、欺三濁及性欲已經消失，祇殘留著
<lb ed="ZW" n="0444a08"/>貪，故稱細穢濁位。而無穢濁位（又譯作離貪位）相當於第十一、十
<lb ed="ZW" n="0444a09"/>二德位。此時，包括貪在內的一切穢濁完全消失，但完全智尙未顯
<lb ed="ZW" n="0444a10"/>現。耆那敎認爲在細穢濁位與無穢濁位還存在著十四種艱苦，這十
<lb ed="ZW" n="0444a11"/>四種艱苦是§9.9所講的二十二種艱苦中，從饑到蚊虻的五種，以
<lb ed="ZW" n="0444a12"/>及遊行、臥所、虐待、乞食的不成功、病、草傷、汚垢、慧的闇沒、無智
<lb ed="ZW" n="0444a13"/>的絕望等十四種。</p>
<lb ed="ZW" n="0444a14"/><p xml:id="pZW02p0444a1401">在空衣派的刊本中，「saṃparāya」寫作「sāṃparāya」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0444a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.11</cb:mulu><head>§9.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0444a1506" cb:place="inline">在勝者位有十一（種艱苦）。（ekādaśa jine.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0444a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0444a1601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0444a1603" cb:place="inline">勝者位相當於十四德位的第十三位，亦稱「有作爲
<lb ed="ZW" n="0444a17"/>獨存位」。此時的十一種艱苦是從上一節提到的十四種艱苦中去掉
<lb ed="ZW" n="0444a18"/>乞食的不成功、慧的闇沒、無智的絕望後剩下的十一種。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0444a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.12</cb:mulu><head>§9.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0444a1906" cb:place="inline">在粗穢濁位有全部。（bādara-saṃparāye
<lb ed="ZW" n="0444a20"/> sarve.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0444a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0444a2101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0444a2103" cb:place="inline">一般認爲粗穢濁位卽是十四德位的第九位，也有人
<lb ed="ZW" n="0444a22"/>認爲它相當於第八、第九兩個德位。所謂「有全部」，是指有§9.9
<lb ed="ZW" n="0444a23"/>所講的全部二十二種艱苦。</p>
<lb ed="ZW" n="0444a24"/><p xml:id="pZW02p0444a2401">§9.10至§9.12所講的粗穢濁位、細穢濁位、無穢濁位及勝
<lb ed="ZW" n="0444a25"/>者位與§9.38所講的十四德位並不完全吻合。初看起來，是由於
<lb ed="ZW" n="0444a26"/>耆那敎的德位學說逐漸發展，十四德位學說後出之故。但在耆那敎
<lb ed="ZW" n="0444a27"/>十一肢之一《娑摩伐耶》（samavāya）26B中，已經提到了「十四命
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0445a" n="0445a"/>
<lb ed="ZW" n="0445a01"/>位」（jīvaṭṭhāṇa），與§9.38所講的十四德位完全一樣，因此，十四
<lb ed="ZW" n="0445a02"/>德位的起源也是相當古老的。但是，《娑摩伐耶》中混雜有不少後
<lb ed="ZW" n="0445a03"/>世的材料，故問題比較複雜，還需要認眞研究。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0445a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.13</cb:mulu><head>§9.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0445a0406" cb:place="inline">如果有障礙智慧（的業），就有慧（的闇沒）
<lb ed="ZW" n="0445a05"/>與無智（的絕望等二種艱苦）。（jñānāvaraṇe prajñā-
<lb ed="ZW" n="0445a06"/>ajñāne.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0445a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.14</cb:mulu><head>§9.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0445a0706" cb:place="inline">如果有見癡與妨礙（的業，就產生）對正見
<lb ed="ZW" n="0445a08"/>的疑惑和（乞食的）不成功（這二種艱苦）。（darśanamoha-
<lb ed="ZW" n="0445a09"/>antārāyayor adarśana-alābhau.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0445a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.15</cb:mulu><head>§9.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0445a1006" cb:place="inline">如果有行癡（的業，就產生對）裸行、厭倦、
<lb ed="ZW" n="0445a11"/>女人、禪座、罵詈、乞食、恭敬的表示（的艱苦）。
<lb ed="ZW" n="0445a12"/>（cāritramohe nāgnya-arati-strī-niṣady-ākrośa-yācanā
<lb ed="ZW" n="0445a13"/>-satkārapuraskārāḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0445a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.16</cb:mulu><head>§9.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0445a1406" cb:place="inline">如果有感受（的業），就有其餘（的艱苦）。
<lb ed="ZW" n="0445a15"/>（vedanīye śeṣāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0445a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0445a1601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0445a1603" cb:place="inline">「其餘的艱苦」，指從§9.9所講的二十二種艱苦中，
<lb ed="ZW" n="0445a17"/>去掉§9.13、§9.14、§9.15提到的十一種艱苦後，下餘的十一種
<lb ed="ZW" n="0445a18"/>艱苦。此時的十一種艱苦與§9.11所講的勝者位的十一種艱苦相
<lb ed="ZW" n="0445a19"/>同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0445a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.17</cb:mulu><head>§9.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0445a2006" cb:place="inline">（二十二種艱苦中）一種乃至十九種可以同
<lb ed="ZW" n="0445a21"/>時分配（於一命上）。（ekādayo bhājyā yugapad ā
<lb ed="ZW" n="0445a22"/> ekonaviṃśateḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0445a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0445a2301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0445a2303" cb:place="inline">本節意爲一個命同時可能承受一種、二種，乃至十
<lb ed="ZW" n="0445a24"/>九種艱苦，但不會同時承受全部二十二種艱苦，這是因爲寒、熱不
<lb ed="ZW" n="0445a25"/>能同時存在；遊行、臥所、禪座也祇能是三者擇其一。</p>
<lb ed="ZW" n="0445a26"/><p xml:id="pZW02p0445a2601">在空衣派的刊本中，本節之「ā ekonaviṃśateḥ」寫作「ekonaviṃ
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0446a" n="0446a"/>
<lb ed="ZW" n="0446a01"/>śateḥ」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0446a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.18</cb:mulu><head>§9.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0446a0206" cb:place="inline">所謂行動指反省冥想、悔過改正、保持淨
<lb ed="ZW" n="0446a03"/>行、細穢濁、如實修行。（sāmāyika-cchedopasthāpya-
<lb ed="ZW" n="0446a04"/>parihāravisuddhi-sūkṣmasaṃparāya-yathākhyātāni
<lb ed="ZW" n="0446a05"/> cāritram.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0446a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0446a0601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0446a0603" cb:place="inline">本節論述§9.2所講的是行動必須遵奉實行的五種
<lb ed="ZW" n="0446a07"/>禁戒。這兒的「保持淨行」，卽不淫。「細穢濁」，卽§9.10等節所說
<lb ed="ZW" n="0446a08"/>的穢濁作用很細微的狀態。「如實修行」，指一切作爲完全符合耆那
<lb ed="ZW" n="0446a09"/>敎敎法的規定。</p>
<lb ed="ZW" n="0446a10"/><p xml:id="pZW02p0446a1001">在空衣派的刊本中，「cchedopasthāpya」寫作
<lb ed="ZW" n="0446a11"/>「chedopasthāpanā」；「sūkṣmasaṃparāya」寫作「sūkṣmasūmparāya」；
<lb ed="ZW" n="0446a12"/>「 yathākhyātāni」寫作「 yathākhyātam iti」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0446a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.19</cb:mulu><head>§9.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0446a1306" cb:place="inline">絕食、減食、（接受施捨食物時的）正確的行
<lb ed="ZW" n="0446a14"/>動、捨棄美味、閉居獨坐、肉體方面的苦行（等）卽爲外在
<lb ed="ZW" n="0446a15"/>的苦行。（anaśana-avamaudarya-vṛttiparisaṃkhyāna-
<lb ed="ZW" n="0446a16"/>rasaparityāga-viviktaśayyāsana-kāyakleśā bān yaṃ
<lb ed="ZW" n="0446a17"/> tapaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0446a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0446a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0446a1803" cb:place="inline">從本節至§9.46俱論述§9.3所提及的苦行。耆那
<lb ed="ZW" n="0446a19"/>敎認爲苦行分內在的苦行及外在的苦行。本節論述外在的苦行包
<lb ed="ZW" n="0446a20"/>括哪些內容。</p>
<lb ed="ZW" n="0446a21"/><p xml:id="pZW02p0446a2101">所謂「接受施捨食物時的正確行動」，指別人施捨時應該符合
<lb ed="ZW" n="0446a22"/>一定的條件，否則卽不予接受。</p>
<lb ed="ZW" n="0446a23"/><p xml:id="pZW02p0446a2301">所謂「美味」，指酒、肉、蜜等等。</p>
<lb ed="ZW" n="0446a24"/><p xml:id="pZW02p0446a2401">所謂「肉體方面的苦行」，指以某種固定不變的姿勢，置身於酷
<lb ed="ZW" n="0446a25"/>熱、嚴寒之中，及與此相類似的折磨肉體的苦行。</p>
<lb ed="ZW" n="0446a26"/><p xml:id="pZW02p0446a2601">在空衣派的刊本中，「avamaudarya」寫作「avamodarya」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0446a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.20</cb:mulu><head>§9.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0446a2706" cb:place="inline">補贖、端肅、服務、學習、放棄、靜慮爲後者。
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0447a" n="0447a"/>
<lb ed="ZW" n="0447a01"/>（prāyaścitta-vinaya-vaiyāvṛttya-svādhyāya-vyutsarga
<lb ed="ZW" n="0447a02"/>-dhyānāny-uttaram.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0447a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0447a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0447a0303" cb:place="inline">「端肅」，原文爲vinaya，漢譯爲「毗奈耶」，卽律，但這
<lb ed="ZW" n="0447a04"/>兒是指禮儀等，故譯爲端肅，詳見§9.23。</p>
<lb ed="ZW" n="0447a05"/><p xml:id="pZW02p0447a0501">「後者」，指內在的苦行。</p>
<lb ed="ZW" n="0447a06"/><p xml:id="pZW02p0447a0601">本節論述內在的苦行包括哪些內容。對於每一項的解釋，見
<lb ed="ZW" n="0447a07"/>§9.21至§9.46。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0447a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.21</cb:mulu><head>§9.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0447a0806" cb:place="inline">（其中），靜慮以前（的各項），順次有九、四、
<lb ed="ZW" n="0447a09"/>十、五、二的小區分。（nava-catur-daśa-pañca-dvi-
<lb ed="ZW" n="0447a10"/>bhedaṃ yathākramaṃ prāg dhyānāt.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0447a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0447a1101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0447a1103" cb:place="inline">所謂「靜慮以前」，指從補贖到放棄等五項。</p>
<lb ed="ZW" n="0447a12"/><p xml:id="pZW02p0447a1201">本節意爲：補贖可分爲九；端肅可分爲四；服務可分爲十；學習
<lb ed="ZW" n="0447a13"/>可分爲五；放棄可分爲二。</p>
<lb ed="ZW" n="0447a14"/><p xml:id="pZW02p0447a1401">關於靜慮的區分可見§9.29。</p>
<lb ed="ZW" n="0447a15"/><p xml:id="pZW02p0447a1501">在空衣派的刊本中，「bhedaṃ」寫作「bhedā」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0447a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.22</cb:mulu><head>§9.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0447a1606" cb:place="inline">吿白、改悔、（同時）進行此兩者、離棄（一切
<lb ed="ZW" n="0447a17"/>愛用）、放棄（對身體的愛著）、苦行、削減法臘、別住、恢復
<lb ed="ZW" n="0447a18"/>僧籍（等九種卽爲補贖的小區別）。（ālocana-pratikramaṇa
<lb ed="ZW" n="0447a19"/>-tadubhaya-viveka-vyutsarga-tapaś-cheda-parihāro
<lb ed="ZW" n="0447a20"/>-'pasthāpanāni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0447a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0447a2101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0447a2103" cb:place="inline">本節具體論述§9.21所講的九種補贖。</p>
<lb ed="ZW" n="0447a22"/><p xml:id="pZW02p0447a2201">「吿白」，自我檢擧，承認錯誤。</p>
<lb ed="ZW" n="0447a23"/><p xml:id="pZW02p0447a2301">「離棄」，據原註是指放棄飮食的炊具等物。但一般解釋爲放棄
<lb ed="ZW" n="0447a24"/>內、外一切事物。</p>
<lb ed="ZW" n="0447a25"/><p xml:id="pZW02p0447a2501">「放棄」，與「離棄」意思差不多，有的解釋者認爲這是專指放
<lb ed="ZW" n="0447a26"/>棄對身體本身的愛著。</p>
<lb ed="ZW" n="0447a27"/><p xml:id="pZW02p0447a2701">「法臘」，指出家的年數。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0448a" n="0448a"/>
<lb ed="ZW" n="0448a01"/><p xml:id="pZW02p0448a0101">「別住」，指爲了贖罪而不與僧團的其它僧人居住在一起，一個
<lb ed="ZW" n="0448a02"/>人單獨住。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0448a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.23</cb:mulu><head>§9.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0448a0306" cb:place="inline">智、見、行、（關於）禮節（的）端正態度（等四
<lb ed="ZW" n="0448a04"/>項，卽爲端肅的小區分）。（jñāna-darśana-cāritro
<lb ed="ZW" n="0448a05"/>-'pacārāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0448a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0448a0601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0448a0603" cb:place="inline">端肅，梵文原詞爲vinaya，與佛敎的「戒律（毗奈耶）」
<lb ed="ZW" n="0448a07"/>本是同一詞。但耆那敎的端肅與佛敎的戒律的意義有所不同，而大
<lb ed="ZW" n="0448a08"/>體相當於「正治」（佛敎有時也將vinaya譯爲「正治」）。意爲以端莊
<lb ed="ZW" n="0448a09"/>嚴肅的態度去對待正智、正見及師長，故在此譯作「端肅」。從根本
<lb ed="ZW" n="0448a10"/>意義上說，端肅、正治、律三個詞是共通的。</p>
<lb ed="ZW" n="0448a11"/><p xml:id="pZW02p0448a1101">「關於禮節的端正態度」，指會見具有正智、正行、正見三寶的
<lb ed="ZW" n="0448a12"/>師長時，應具有的正確禮節。</p>
<lb ed="ZW" n="0448a13"/><p xml:id="pZW02p0448a1301">本節論述§9.20所講的四種端肅。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0448a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.24</cb:mulu><head>§9.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0448a1406" cb:place="inline">（服務的十種小區分）爲服務於阿闍黎、和
<lb ed="ZW" n="0448a15"/>尙、苦行者、有學問的僧人、病人、團體、部屬、僧伽、聖僧、
<lb ed="ZW" n="0448a16"/>在家信徒。（ācāryo-'pādhyāya-tapasvi-śaikṣaka-glāna
<lb ed="ZW" n="0448a17"/>-gaṇa-kula-saṃgha-sādhu-samanojñānām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0448a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0448a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0448a1803" cb:place="inline">本節具體論述§9.20所講的十種服務。</p>
<lb ed="ZW" n="0448a19"/><p xml:id="pZW02p0448a1901">在空衣派的刊本中，「 śaikṣaka」寫作「 śaikṣya」；
<lb ed="ZW" n="0448a20"/>「samanojñānām」寫作「manojñānām」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0448a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.25</cb:mulu><head>§9.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0448a2106" cb:place="inline">（學習的五種小區分）爲敎授、提問、仔細思
<lb ed="ZW" n="0448a22"/>索、暗誦、說法。（vācanā-pracchana-anuprekṣā-āmnāya
<lb ed="ZW" n="0448a23"/>-dharmopadesāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0448a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0448a2401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0448a2403" cb:place="inline">本節具體論述§9.20所講的五種學習。</p>
<lb ed="ZW" n="0448a25"/><p xml:id="pZW02p0448a2501">在空衣派的刊本中，「pracchana」寫作「pṛacchanā」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0448a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.26</cb:mulu><head>§9.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0448a2606" cb:place="inline">（放棄的二種小區分）爲對外在物及內在物
<lb ed="ZW" n="0448a27"/>（俱不關心）。（bāhya-abhyantaropadhyoḥ.）</p></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0449a" n="0449a"/>
<lb ed="ZW" n="0449a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a0101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0449a0103" cb:place="inline">「外在物」，指身外的一切，包括財產、家庭、妻兒、名
<lb ed="ZW" n="0449a02"/>譽、地位；「內在物」，指身體本身及與穢濁有關的各種精神活動。</p>
<lb ed="ZW" n="0449a03"/><p xml:id="pZW02p0449a0301">本節具體論述§9.20所講的二種放棄。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0449a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.27</cb:mulu><head>§9.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0449a0406" cb:place="inline">所謂靜慮是具有最高關節連繫者的思想的
<lb ed="ZW" n="0449a05"/>（一種）觀想與控制。（uttamasaṃhana-nasya-ekāgracintā
<lb ed="ZW" n="0449a06"/>-nirodho dhyānam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0449a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a0701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0449a0703" cb:place="inline">「關節連繫」，見§8.12；它共分六種。「最高關節連
<lb ed="ZW" n="0449a08"/>繫」，指這六種中的最高位。「控制」，參見§9.1。</p>
<lb ed="ZW" n="0449a09"/><p xml:id="pZW02p0449a0901">本節解釋§9.20所講的靜慮。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0449a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.28</cb:mulu><head>§9.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0449a1006" cb:place="inline">（它的持續時間）超過一個暫時。（ā
<lb ed="ZW" n="0449a11"/> muhūrtāt.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0449a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a1201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0449a1203" cb:place="inline">「它」，指靜慮。</p>
<lb ed="ZW" n="0449a13"/><p xml:id="pZW02p0449a1301">在空衣派刊本中，本節作「āntar muhurttat」，並將此節與上節
<lb ed="ZW" n="0449a14"/>合爲一節，作（§9.27）。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0449a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.29</cb:mulu><head>§9.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0449a1506" cb:place="inline">（它）有苦（想）、凶（想）、法（想）、淨（想）。
<lb ed="ZW" n="0449a16"/>（ārta-raudra-dharma-śuklāni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0449a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a1701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0449a1703" cb:place="inline">本節論述靜慮的分類。這又稱爲「四想」或「四禪」。
<lb ed="ZW" n="0449a18"/>從§9.30至§9.46卽分別解釋這四禪。</p>
<lb ed="ZW" n="0449a19"/><p xml:id="pZW02p0449a1901">在空衣派的刊本中，「dharma」寫作「dharmya」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0449a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.30</cb:mulu><head>§9.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0449a2006" cb:place="inline">（此四禪中），後二（想）是解脫的原因。（pare
<lb ed="ZW" n="0449a21"/> mokṣahetū.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0449a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a2201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0449a2203" cb:place="inline">法想、淨想是解脫的原因。反之，苦想、凶想是輪迴
<lb ed="ZW" n="0449a23"/>的原因。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0449a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.31</cb:mulu><head>§9.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0449a2406" cb:place="inline">（所謂苦想）是當與不愛之對象結合時，爲
<lb ed="ZW" n="0449a25"/>了離棄它而專念不休。（ārtama-manojñānāṃ samprayoge
<lb ed="ZW" n="0449a26"/> tad-viprayogāya smṛti-samanvāhāraḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0449a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a2701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0449a2703" cb:place="inline">本節解釋什麼叫苦想。本節的解釋與佛敎八苦之
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0450a" n="0450a"/>
<lb ed="ZW" n="0450a01"/>「怨憎會苦」有些類似。</p>
<lb ed="ZW" n="0450a02"/><p xml:id="pZW02p0450a0201">在空衣派的刊本中，「manojñānāṃ」寫作「manojñasya」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0450a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.32</cb:mulu><head>§9.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0450a0306" cb:place="inline">且（爲了）從痛苦中（掙脫出來而進行專念
<lb ed="ZW" n="0450a04"/>也是苦想之一）。（vedanāyāś ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0450a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0450a0501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0450a0503" cb:place="inline">「痛苦」，原詞是vedanā，與佛敎的「受」是同一詞（初
<lb ed="ZW" n="0450a06"/>期漢譯佛經卽將該詞譯作「痛」）。這兒是指痛苦的感覺。據耆那敎
<lb ed="ZW" n="0450a07"/>後來的解釋，本節主要是指從疾病的痛苦中掙脫出來。從本節可
<lb ed="ZW" n="0450a08"/>知，佛敎的「受」，最初的含義是感覺上的痛苦。</p>
<lb ed="ZW" n="0450a09"/><p xml:id="pZW02p0450a0901">空衣派刊本將此節與下一節的順序顚倒。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0450a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.33</cb:mulu><head>§9.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0450a1006" cb:place="inline">對喜歡的對象的正好相反（的態度也同
<lb ed="ZW" n="0450a11"/>樣）。（viparītaṃ manojñānām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0450a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0450a1201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0450a1203" cb:place="inline">本節仍是論述什麼爲苦想。極力專念那些沒能到手
<lb ed="ZW" n="0450a13"/>的、令人歡喜的對象，也是一種苦想。本節所述與佛敎八苦之「求不
<lb ed="ZW" n="0450a14"/>得苦」有些類似。</p>
<lb ed="ZW" n="0450a15"/><p xml:id="pZW02p0450a1501">總之，耆那敎要求人們不要試圖去擺脫已有的痛苦，也不要試
<lb ed="ZW" n="0450a16"/>圖去爭取未得的幸福，認爲這一切非但徒勞，而且將會成爲人們墮
<lb ed="ZW" n="0450a17"/>入輪迴的原因。</p>
<lb ed="ZW" n="0450a18"/><p xml:id="pZW02p0450a1801">在空衣派的刊本中，「manojñānāṃ」寫作「manojñasya」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0450a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.34</cb:mulu><head>§9.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0450a1906" cb:place="inline">（對）未來的欲念也（是一種苦想）。
<lb ed="ZW" n="0450a20"/>（nidānaṃ ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0450a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0450a2101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0450a2103" cb:place="inline">「未來的欲念」是一特殊的術語，專指欲在來世實現
<lb ed="ZW" n="0450a22"/>的欲望。如希望來世投生爲國王之類，並爲了實現這一欲望而專念
<lb ed="ZW" n="0450a23"/>苦行。這也是一種苦想。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0450a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.35</cb:mulu><head>§9.35</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0450a2406" cb:place="inline">（以上四種苦想）在住於無遠離位、部分的
<lb ed="ZW" n="0450a25"/>遠離位、放佚禁戒位者處產生。（tad avirata-deśavirata-
<lb ed="ZW" n="0450a26"/>pramattasaṃyatānām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0450a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0450a2701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0450a2703" cb:place="inline">§9.31至§9.34分別論述了苦想的四種表現。本節
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0451a" n="0451a"/>
<lb ed="ZW" n="0451a01"/>論述苦想產生在哪些人身上。卽正處在無遠離位等三個德位的人，
<lb ed="ZW" n="0451a02"/>可能產生苦想。</p>
<lb ed="ZW" n="0451a03"/><p xml:id="pZW02p0451a0301">關於無遠離位等德位，參見§9.38關於十四德位的註解。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0451a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.36</cb:mulu><head>§9.36</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0451a0406" cb:place="inline">爲了殺害、虛僞、偷盜、守護對境（而進行專
<lb ed="ZW" n="0451a05"/>念）卽是凶想。（它）產生於無遠離位和部分遠離位。
<lb ed="ZW" n="0451a06"/>（hiṃsā-anṛta-steya-viṣayasaṃrakṣaṇebhyo raudram
<lb ed="ZW" n="0451a07"/> avirata-deaśviratayoḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0451a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0451a0801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0451a0803" cb:place="inline">本節論述什麼叫凶想，及它產生在哪些人身上。</p>
<lb ed="ZW" n="0451a09"/><p xml:id="pZW02p0451a0901">「對境」，原意指眼、耳、鼻、舌、身所認識、對觀的對象，這兒指
<lb ed="ZW" n="0451a10"/>一切身外之物。「守護對境」，卽指貪戀財產、家庭、妻兒、名譽、地位
<lb ed="ZW" n="0451a11"/>等一切身外之物。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0451a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.37</cb:mulu><head>§9.37</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0451a1206" cb:place="inline">爲了聖敎、損失、異熟、尋求形狀（而進行專
<lb ed="ZW" n="0451a13"/>念）卽是法想。（它）產生於不放佚禁戒位。（ājñā-apāya
<lb ed="ZW" n="0451a14"/>-vipāka-saṃsthāna-vicayāya dharmam apramatta-
<lb ed="ZW" n="0451a15"/>saṃyatasya.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0451a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0451a1601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0451a1603" cb:place="inline">本節論述什麼叫法想，以及它產生在哪些人身上。</p>
<lb ed="ZW" n="0451a17"/><p xml:id="pZW02p0451a1701">「聖敎」，這兒指耆那敎。</p>
<lb ed="ZW" n="0451a18"/><p xml:id="pZW02p0451a1801">「損失」（apāya），指禪定靜觀如何除去邪見、邪智、邪行；或指
<lb ed="ZW" n="0451a19"/>靜觀除去附著在命上的業，從而使命的本相顯露。與§7.4講的
<lb ed="ZW" n="0451a20"/>「損失」不同。該詞在§1.15中意爲「判斷」，與本節不同。</p>
<lb ed="ZW" n="0451a21"/><p xml:id="pZW02p0451a2101">「異熟」，參見§8.22的註釋。</p>
<lb ed="ZW" n="0451a22"/><p xml:id="pZW02p0451a2201">「形狀」（saṃsthāna），指宇宙的構造，「尋求形狀」，卽禪觀全宇
<lb ed="ZW" n="0451a23"/>宙的構造。與§5.24、§7.12講的形狀不同。</p>
<lb ed="ZW" n="0451a24"/><p xml:id="pZW02p0451a2401">在空衣派的刊本中，無「產生於不放佚禁戒位」一句。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0451a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.38</cb:mulu><head>§9.38</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0451a2506" cb:place="inline">（且也產生於）穢濁抑止位和滅盡位。
<lb ed="ZW" n="0451a26"/>（upaśānta-kṣīṇakaśāyayoś ca.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0451a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0451a2701">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0451a2703" cb:place="inline">本節論述的仍是法想產生在哪些人身上。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0452a" n="0452a"/>
<lb ed="ZW" n="0452a01"/><p xml:id="pZW02p0452a0101">空衣派刊本無此節。</p>
<lb ed="ZW" n="0452a02"/><p xml:id="pZW02p0452a0201">爲了供研究者參考，現將耆那敎的十四德位具列如下：</p>
<lb ed="ZW" n="0452a03"/><p xml:id="pZW02p0452a0301">一、邪見位（mithyādṛṣti-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a04"/><p xml:id="pZW02p0452a0401">二、有味正見位（sāsvādana-samyagdṛṣṭi-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a05"/><p xml:id="pZW02p0452a0501">三、正邪見位（samyagmithyadṛṣṭi-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a06"/><p xml:id="pZW02p0452a0601">四、無遠離正見位（avirata-samyagdṛṣṭi-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a07"/><p xml:id="pZW02p0452a0701">五、部分的遠離正見位（deśavirata-samyagdṛṣṭi-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a08"/><p xml:id="pZW02p0452a0801">六、放佚禁戒位（pramatta-samyata-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a09"/><p xml:id="pZW02p0452a0901">七、不放佚禁戒位（apramatta-samyata-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a10"/><p xml:id="pZW02p0452a1001">八、退轉粗穢濁位（nivṛtti-bādara-saṃparāya-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a11"/><p xml:id="pZW02p0452a1101">九、不退轉粗穢濁位（anivṛtti-bādara-saṃparāya-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a12"/><p xml:id="pZW02p0452a1201">十、細穢濁位（sūkṣma-saṃparāya-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a13"/><p xml:id="pZW02p0452a1301">十一、抑制穢濁離貪僞位（u-paśānta-kaṣāya-vītarāga-
<lb ed="ZW" n="0452a14"/>chadmastha-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a15"/><p xml:id="pZW02p0452a1501">十二、滅盡穢濁離貪僞位（kṣīṇa-kaṣāya-vītarāga-
<lb ed="ZW" n="0452a16"/>chadmastha-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a17"/><p xml:id="pZW02p0452a1701">十三、有作爲獨存位（sayogi-kevali-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a18"/><p xml:id="pZW02p0452a1801">十四、無作爲獨存位（ayogi-kevali-g.-s.）</p>
<lb ed="ZW" n="0452a19"/><p xml:id="pZW02p0452a1901">上述第八位也稱作「apūrva-karaṇa-g-s.」。</p>
<lb ed="ZW" n="0452a20"/><p xml:id="pZW02p0452a2001">本章中§9.35、§9.36所說的無遠離位卽第四位；部分遠離
<lb ed="ZW" n="0452a21"/>位卽第五位；放佚禁戒位卽第六位；§9.37中說的不放佚禁戒位
<lb ed="ZW" n="0452a22"/>卽第七位；§9.12中講的粗穢濁位通常指第九位，也有人認爲它
<lb ed="ZW" n="0452a23"/>通指第八、第九兩位；§9.10講的細穢濁位指第十位；§9.10提到
<lb ed="ZW" n="0452a24"/>的無穢濁位又可分成兩種，卽第十一位、第十二位，也卽是§9.38
<lb ed="ZW" n="0452a25"/>中講的穢濁抑止位與穢濁滅盡位。§9.11講的勝者位卽第十三
<lb ed="ZW" n="0452a26"/>位。下文§9.40講的獨存位則相當於第十三、十四兩位。也就是
<lb ed="ZW" n="0452a27"/>說，《諦義證得經》講的這些德位相當於十四德位中的第四位至第
<lb ed="ZW" n="0452a28"/>十四位。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0453a" n="0453a"/>
<lb ed="ZW" n="0453a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.39</cb:mulu><head>§9.39</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0453a0106" cb:place="inline">且淨想的最初兩種（產生於穢濁抑止位與
<lb ed="ZW" n="0453a02"/>滅盡位）。（śukle ca-ādye.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0453a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0453a0301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0453a0303" cb:place="inline">本節論述淨想。</p>
<lb ed="ZW" n="0453a04"/><p xml:id="pZW02p0453a0401">按耆那敎的理論，淨想共分四種，見§9.41。本節的「淨想的
<lb ed="ZW" n="0453a05"/>最初兩種」，卽指§9.41所講四種淨想的前兩種：各類尋求、單一
<lb ed="ZW" n="0453a06"/>尋求。這是逐漸深化的淨想四階段的前二個階段。</p>
<lb ed="ZW" n="0453a07"/><p xml:id="pZW02p0453a0701">空衣派的刊本中，本節爲「且淨想的最初兩種產生於知道前的
<lb ed="ZW" n="0453a08"/>人」。（śukle cādye pūrva-vidaḥ.）「前」（pūrva），卽十四前，是耆那
<lb ed="ZW" n="0453a09"/>敎的早已亡逸無考的古經典，參見§2.49的註釋。白衣派刊本本
<lb ed="ZW" n="0453a10"/>節的註釋也提到十四前，但正文則如本節所示，沒有涉及這一問
<lb ed="ZW" n="0453a11"/>題。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0453a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.40</cb:mulu><head>§9.40</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0453a1206" cb:place="inline">其餘（兩種，產生於）獨存位。（pare-
<lb ed="ZW" n="0453a13"/>kevalinaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0453a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0453a1401">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0453a1403" cb:place="inline">「其餘兩種」，指§9.41所講的四種淨想的後兩種，
<lb ed="ZW" n="0453a15"/>卽：抑制細作、停作不退。</p>
<lb ed="ZW" n="0453a16"/><p xml:id="pZW02p0453a1601">「獨存位」，見§9.38的註釋。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0453a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.41</cb:mulu><head>§9.41</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0453a1706" cb:place="inline">（四種淨想是）各類尋求、單一尋求、抑制細
<lb ed="ZW" n="0453a18"/>作、停作不退。（pṛthaktva-ekatvavitarka-
<lb ed="ZW" n="0453a19"/>sūkṣmakriyāpratipāti-vyuparatakriyānivṛttīni.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0453a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0453a2001">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0453a2003" cb:place="inline">本節論述淨想的分類。</p>
<lb ed="ZW" n="0453a21"/><p xml:id="pZW02p0453a2101">「各類尋求」，指從各種樣態、形式去禪觀經典上所講的種種對
<lb ed="ZW" n="0453a22"/>像；</p>
<lb ed="ZW" n="0453a23"/><p xml:id="pZW02p0453a2301">「單一尋求」，指繼續禪觀其中的一種。</p>
<lb ed="ZW" n="0453a24"/><p xml:id="pZW02p0453a2401">「抑制細作」，指努力抑制以細微狀態存在著的作爲。</p>
<lb ed="ZW" n="0453a25"/><p xml:id="pZW02p0453a2501">「停作不退」，指完全擺脫一切業，進行禪觀靜思。</p>
<lb ed="ZW" n="0453a26"/><p xml:id="pZW02p0453a2601">另一種解釋認爲「各類尋求」指禪觀對象的對立（如物質、精
<lb ed="ZW" n="0453a27"/>神的對立等）與變化（如生滅的變化等）。「單一尋求」指祇把與變
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0454a" n="0454a"/>
<lb ed="ZW" n="0454a01"/>化無關的命作爲禪觀的對象。</p>
<lb ed="ZW" n="0454a02"/><p xml:id="pZW02p0454a0201">在空衣派的刊本中，本節最後的「nivṛttīni」寫作「nivartīni」。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0454a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.42</cb:mulu><head>§9.42</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0454a0306" cb:place="inline">這（四種淨想依次）產生於三；和（產生於）
<lb ed="ZW" n="0454a04"/>一；和（產生於）有身之作爲者及（產生於）無身之作爲者。
<lb ed="ZW" n="0454a05"/>（tat-try-eka-kāyayoga-ayogānām.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0454a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0454a0601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0454a0603" cb:place="inline">「三」，指具有身、口、意三種作爲的人；「一」，指祇具
<lb ed="ZW" n="0454a07"/>有其中一種作爲的人。</p>
<lb ed="ZW" n="0454a08"/><p xml:id="pZW02p0454a0801">本節意爲，各類尋求產生於具有身、口、意三種作爲的人；單一
<lb ed="ZW" n="0454a09"/>尋求產生於祇具有身、口、意中某一種作爲的人；抑制細作產生於
<lb ed="ZW" n="0454a10"/>祇有身作爲的人；停作不退產生於任何作爲都沒有的人。</p>
<lb ed="ZW" n="0454a11"/><p xml:id="pZW02p0454a1101">在空衣派的刊本中，本節作「tri-ekayoga-kāyayoga-
<lb ed="ZW" n="0454a12"/>ayogānām.」，意義相同。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0454a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.43</cb:mulu><head>§9.43</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0454a1306" cb:place="inline">最初的二種（淨想）依止一而有尋。（eka-
<lb ed="ZW" n="0454a14"/>āśraye savitarke pūrve.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0454a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0454a1501">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0454a1503" cb:place="inline">據作者原註，所謂「依止一」指依止一事，而「一事」
<lb ed="ZW" n="0454a16"/>則指聖典所說的事情。</p>
<lb ed="ZW" n="0454a17"/><p xml:id="pZW02p0454a1701">「有尋」（savitarke），參見§9.45。</p>
<lb ed="ZW" n="0454a18"/><p xml:id="pZW02p0454a1801">「有尋」，空衣派刊本中寫作「有尋有伺」。「伺」，卽伺察，參見
<lb ed="ZW" n="0454a19"/>§9.46。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0454a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.44</cb:mulu><head>§9.44</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0454a2006" cb:place="inline">第二爲無伺。（avicāraṃ dvitīyam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0454a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0454a2101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0454a2103" cb:place="inline">白衣派刊本§9.43的註釋的最後說：「其中，第一爲
<lb ed="ZW" n="0454a22"/>有伺」，然後下接本節。這樣，§9.43、§9.44兩節的完整意思就
<lb ed="ZW" n="0454a23"/>是：前二種淨想都依止於聖典所講的事，其中第一淨想有尋有伺，
<lb ed="ZW" n="0454a24"/>第二淨想有尋無伺。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0454a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.45</cb:mulu><head>§9.45</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0454a2506" cb:place="inline">所謂有尋卽聖典智。（vitarkaḥ śrutam.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0454a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.46</cb:mulu><head>§9.46</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0454a2606" cb:place="inline">所謂伺察卽對義、句與作爲的推移。（vicāro
<lb ed="ZW" n="0454a27"/> 'rtha-vyañjana-yoga-saṃkrāntiḥ.）</p></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0455a" n="0455a"/>
<lb ed="ZW" n="0455a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0455a0101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0455a0103" cb:place="inline">本節意爲：從聖典所說的某敎義想到其它的敎義，
<lb ed="ZW" n="0455a02"/>從一個句想到其它語句，從一個作爲想到其它作爲，這樣一種禪觀
<lb ed="ZW" n="0455a03"/>方法卽爲伺察。</p>
<lb ed="ZW" n="0455a04"/><p xml:id="pZW02p0455a0401">§9.43至§9.46論述四種淨想的前二種。這二種淨想都有
<lb ed="ZW" n="0455a05"/>尋，卽都是以聖典智爲基礎的。但前一種淨想禪觀的方式是從一個
<lb ed="ZW" n="0455a06"/>對像推廣開來，兼及其它，這稱爲有伺。後一種淨想禪觀僅專注於
<lb ed="ZW" n="0455a07"/>一個對像而不斷加深，這稱爲無伺。這二種淨想實際上是禪觀的二
<lb ed="ZW" n="0455a08"/>個階段。</p>
<lb ed="ZW" n="0455a09"/><p xml:id="pZW02p0455a0901">耆那敎的「尋」、「伺」的槪念與佛敎的「尋」、「伺」的槪念內涵
<lb ed="ZW" n="0455a10"/>不同，需加區別。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0455a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.47</cb:mulu><head>§9.47</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0455a1106" cb:place="inline">處於正見位，聲聞位，遠離位，無終隨縛脫
<lb ed="ZW" n="0455a12"/>離位，見癡壞盡位，（行癡）抑止進行位，（行癡）進行位，
<lb ed="ZW" n="0455a13"/>（行癡）壞進行位，行癡壞盡位，勝者位者依次（比處於前
<lb ed="ZW" n="0455a14"/>一位者）消滅無數倍的（業）。（samyagdṛṣṭi-śrāvaka-
<lb ed="ZW" n="0455a15"/>virata-anantaviyojaka-darśanamohakṣapako-'paśamako
<lb ed="ZW" n="0455a16"/>-'paśāntamoha-kṣapaka-kṣīṇamoha-jināḥ kramaśo
<lb ed="ZW" n="0455a17"/> 'saṃkhyeya-guṇa-nirjarāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0455a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0455a1801">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0455a1803" cb:place="inline">關於「無終隨縛」，可參見§8.10及註釋。</p>
<lb ed="ZW" n="0455a19"/><p xml:id="pZW02p0455a1901">有些研究者認爲上述十位可與十四德位相互搭配。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0455a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.48</cb:mulu><head>§9.48</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0455a2006" cb:place="inline">尼乾陀爲榖皮者、有斑者、犯戒者、離繫者、
<lb ed="ZW" n="0455a21"/>沐浴者。（pulāka-bakuśa-kuśīla-nirgrantha-snātakā
<lb ed="ZW" n="0455a22"/> nirgranthāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0455a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0455a2301">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0455a2303" cb:place="inline">「尼乾陀」（nirgrantha）卽耆那敎徒。耆那敎在此把耆
<lb ed="ZW" n="0455a24"/>那敎徒分成五類。「榖皮者」指雖未背棄耆那敎的敎義，但未必能
<lb ed="ZW" n="0455a25"/>嚴守禁誓者。「有斑者」指雖然能守禁誓，但心中想藉此圖虛名者。
<lb ed="ZW" n="0455a26"/>「犯戒者」分二種，一種是被迫犯了某一禁誓者；另一種指尙殘存
<lb ed="ZW" n="0455a27"/>情火穢濁的穢濁犯戒者。「離繫者」指位於無穢濁離貪位者，亦卽
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0456a" n="0456a"/>
<lb ed="ZW" n="0456a01"/>十四德位的第十一、十二位者。「沐浴者」指處於有作爲獨存位者。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0456a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.49</cb:mulu><head>§9.49</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0456a0206" cb:place="inline">可由禁戒、聖典智、服罪、津渡、相、色彩、
<lb ed="ZW" n="0456a03"/>生、階位的不同來推斷（這五種人的差別）。（saṃyama-
<lb ed="ZW" n="0456a04"/>śruta-pratisevanā-tīrtha-liṅga-leśyo-'papāta-
<lb ed="ZW" n="0456a05"/>sthānavikalpataḥ sādhyāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0456a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0456a0601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0456a0603" cb:place="inline">「服罪」，指被迫犯了五禁誓之一，或犯了夜間不食等
<lb ed="ZW" n="0456a07"/>八戒之一，而又能悔改認罪者。</p>
<lb ed="ZW" n="0456a08"/><p xml:id="pZW02p0456a0801">「津渡」，指是否能成爲耆那敎的祖師（又稱「津渡者」，卽救世
<lb ed="ZW" n="0456a09"/>主）。一說指是否列身於耆那敎祖師所創立的敎團中。</p>
<lb ed="ZW" n="0456a10"/><p xml:id="pZW02p0456a1001">「相」，該詞原指生殖器，引申爲性別，這裡則指該耆那敎徒是
<lb ed="ZW" n="0456a11"/>僅重外儀還是內外相應。</p>
<lb ed="ZW" n="0456a12"/><p xml:id="pZW02p0456a1201">「色彩」，參見§4.7等節。</p>
<lb ed="ZW" n="0456a13"/><p xml:id="pZW02p0456a1301">「生」，指命終後是得到解脫，還是生於天界。在空衣派的刊本
<lb ed="ZW" n="0456a14"/>中，該詞寫作「upaupāda」，與§2.32的「化生」位同一詞。</p>
<lb ed="ZW" n="0456a15"/><p xml:id="pZW02p0456a1501">「階位」，指遵守禁戒的程度不同。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0456a16"/>
<lb ed="ZW" n="0456a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第十章</cb:mulu><head>第十章</head>
<lb ed="ZW" n="0456a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.1</cb:mulu><head>§10.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0456a1806" cb:place="inline">由滅盡愚癡且滅盡障覆、妨礙正智與正見
<lb ed="ZW" n="0456a19"/>的（業），而有完全智。（mohakṣayāj jñāna-darśanāvaraṇa
<lb ed="ZW" n="0456a20"/>-antarāya-kṣayāc ca kevalam.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0456a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0456a2101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0456a2103" cb:place="inline">本章主要論述七諦的最後一諦⸺解脫。</p>
<lb ed="ZW" n="0456a22"/><p xml:id="pZW02p0456a2201">耆那敎認爲，消滅了愚癡之後，就可以達到離貪的德位。再進
<lb ed="ZW" n="0456a23"/>而把障覆、妨礙正智與正見的業全都消滅掉，就可以得到完全智，
<lb ed="ZW" n="0456a24"/>這也就是達到了解脫。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0456a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.2</cb:mulu><head>§10.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0456a2506" cb:place="inline">由於縛因的消除與（業）的滅，
<lb ed="ZW" n="0456a26"/>（bandhahetvabhāva-nirjarābhyām.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0456a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.3</cb:mulu><head>§10.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0456a2706" cb:place="inline">就能滅盡所有的業（而得到）解脫。（kṛtsna
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0457a" n="0457a"/>
<lb ed="ZW" n="0457a01"/>-karma-kṣayo mokṣaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0457a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0457a0201">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0457a0203" cb:place="inline">空衣派的刊本把上述兩節合爲一節，作：</p>
<lb ed="ZW" n="0457a03"/><p xml:id="pZW02p0457a0301">（§10.2）由於縛因的消除與滅，並從所有的業脫離，可得
<lb ed="ZW" n="0457a04"/>解脫。（banbhahetvabhāva-nirjarābhyām kṛtsna-karma-
<lb ed="ZW" n="0457a05"/>vipramokṣo mokṣaḥ.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0457a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.4</cb:mulu><head>§10.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0457a0606" cb:place="inline">業的抑止等（各種狀態）及（關於解脫的）可
<lb ed="ZW" n="0457a07"/>能性均消失，因而（有解脫）。但是屬於完全智的正行、智、
<lb ed="ZW" n="0457a08"/>見與完全性除外。（aupaśmaikādi-bhavyatva-abhāvāc ca,
<lb ed="ZW" n="0457a09"/>anyatra kevalasamyaktva-jñāna-darśana-
<lb ed="ZW" n="0457a10"/>siddhatvebhyaḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0457a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0457a1101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0457a1103" cb:place="inline">所謂「業的抑止等各種狀態」指§2.1所講的命的
<lb ed="ZW" n="0457a12"/>五種狀態。耆那敎認爲，解脫時，這五種狀態都消失，不復存在。</p>
<lb ed="ZW" n="0457a13"/><p xml:id="pZW02p0457a1301">所謂「可能性」，卽§2.7所講的可能性。耆那敎認爲那種可能
<lb ed="ZW" n="0457a14"/>性是在解脫前講的，旣然已經解脫，也就無所謂什麼可能性。</p>
<lb ed="ZW" n="0457a15"/><p xml:id="pZW02p0457a1501">由於解脫就是獲得完全智，因此屬於完全智固有屬性的正行、
<lb ed="ZW" n="0457a16"/>正智、正見及完全性四項是不會消滅，永遠存在的。「完全性」，在這
<lb ed="ZW" n="0457a17"/>裡有「圓滿」的意思。</p>
<lb ed="ZW" n="0457a18"/><p xml:id="pZW02p0457a1801">空衣派刊本把此節的「但是」以下的文字獨立爲一節，把此節
<lb ed="ZW" n="0457a19"/>分爲（§10.3）、（§10.4）兩節。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0457a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.5</cb:mulu><head>§10.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0457a2006" cb:place="inline">（如果滅盡所有的業得到解脫，則解脫者）
<lb ed="ZW" n="0457a21"/>不停頓地直接上昇而達世界之終極之所。（tad-
<lb ed="ZW" n="0457a22"/>anantaram ūrdhvaṃ gacchaty ā lokāntāt.）</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0457a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.6</cb:mulu><head>§10.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0457a2306" cb:place="inline">由以前的加行、由無著、由斷縛、由如去的
<lb ed="ZW" n="0457a24"/>轉變性而有這種（上昇）的運動。（pūrvaprayogād asaṅgatvād
<lb ed="ZW" n="0457a25"/> bandhacchedāt tathāgatipariṇāmāc ca tad-gatiḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0457a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0457a2601">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0457a2603" cb:place="inline">所謂「以前的加行」，指命解脫前運動的餘力或慣
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0458a" n="0458a"/>
<lb ed="ZW" n="0458a01"/>性。</p>
<lb ed="ZW" n="0458a02"/><p xml:id="pZW02p0458a0201">所謂「如去的轉變性」，指命本來具有的上昇性質。關於「轉
<lb ed="ZW" n="0458a03"/>變」，可參見§5.41。</p>
<lb ed="ZW" n="0458a04"/><p xml:id="pZW02p0458a0401">空衣派刊本無「tad-gatiḥ」一句，並在本節之下另有二節：</p>
<lb ed="ZW" n="0458a05"/><p xml:id="pZW02p0458a0501">（§10.7）正如轉動著的陶工輪子（自己還要轉動）那樣，正
<lb ed="ZW" n="0458a06"/>如除去汚穢的葫蘆（浮到水面）那樣，正如（脫去殼的）蓖麻種子
<lb ed="ZW" n="0458a07"/>（向上發芽）那樣，且正如火焰（上昇）那樣。（āviddha-kulāla-
<lb ed="ZW" n="0458a08"/>cakravad vyupagata-lepa-ālābuvad eraṇda-bījavad agniśikhāvac
<lb ed="ZW" n="0458a09"/> ca.）</p>
<lb ed="ZW" n="0458a10"/><p xml:id="pZW02p0458a1001">這四個比喩正是解釋加行、無著、斷縛、如去的轉變性的。</p>
<lb ed="ZW" n="0458a11"/><p xml:id="pZW02p0458a1101">（§10.8）（如果不那樣上昇到世界的終極，是）由於缺乏法
<lb ed="ZW" n="0458a12"/>的聚集。（dharmāstikāya-abhāvāt.）。</p>
<lb ed="ZW" n="0458a13"/><p xml:id="pZW02p0458a1301">「法」爲運動的條件。本節意爲一般來說，解脫者自然能夠上
<lb ed="ZW" n="0458a14"/>昇到世界的終極，但如果缺乏運動的條件，則也可能無法上昇。</p>
<lb ed="ZW" n="0458a15"/><p xml:id="pZW02p0458a1501">在白衣派刊本中，此節被作爲註釋。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0458a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.7</cb:mulu><head>§10.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0458a1606" cb:place="inline">應由場所、時間、趣、相、津渡、行、獨覺覺
<lb ed="ZW" n="0458a17"/>證、智、身量、間隔、數之多少來推斷（解脫的命）。（kṣetra-
<lb ed="ZW" n="0458a18"/>kāla-gati-liṅga-tirtha-cāritra-pratyekabuddhabodhita
<lb ed="ZW" n="0458a19"/>-jñāna-avagāhanā-antara-saṃkhyālpabahutvataḥ
<lb ed="ZW" n="0458a20"/> sādhyāḥ.）</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0458a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0458a2101">〔註釋〕</p><p xml:id="pZW02p0458a2103" cb:place="inline">耆那敎認爲解脫由本節所述的十一個因素決定，因
<lb ed="ZW" n="0458a22"/>此，可把這十一個因素作爲觀察法（參見§1.34、§1.35）來觀察
<lb ed="ZW" n="0458a23"/>解脫。</p>
<lb ed="ZW" n="0458a24"/><p xml:id="pZW02p0458a2401">「場所」，指解脫的地點。</p>
<lb ed="ZW" n="0458a25"/><p xml:id="pZW02p0458a2501">「時間」，指解脫的時間。</p>
<lb ed="ZW" n="0458a26"/><p xml:id="pZW02p0458a2601">「趣」，指原來生存在哪一趣。</p>
<lb ed="ZW" n="0458a27"/><p xml:id="pZW02p0458a2701">「相」，指性別，卽§2.6講的三相。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0459a" n="0459a"/>
<lb ed="ZW" n="0459a01"/><p xml:id="pZW02p0459a0101">「津渡」，指是否作爲耆那敎祖師而解脫。</p>
<lb ed="ZW" n="0459a02"/><p xml:id="pZW02p0459a0201">「行」，指成爲解脫原因的那些行動。</p>
<lb ed="ZW" n="0459a03"/><p xml:id="pZW02p0459a0301">「獨覺覺證」，指到底是憑自己的力量達到解脫，還是靠他人力
<lb ed="ZW" n="0459a04"/>量而覺悟的。</p>
<lb ed="ZW" n="0459a05"/><p xml:id="pZW02p0459a0501">「智」，指依憑哪一種智而得到完全智。</p>
<lb ed="ZW" n="0459a06"/><p xml:id="pZW02p0459a0601">「身量」，指解脫時的身體姿態及身高。</p>
<lb ed="ZW" n="0459a07"/><p xml:id="pZW02p0459a0701">「間隔」，與前一個解脫者所間隔的時間。</p>
<lb ed="ZW" n="0459a08"/><p xml:id="pZW02p0459a0801">「數的多少」，指此時命的多少。關於「數」，可參見§1.8。</p></cb:div></cb:div></cb:div></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0372a2101" to="#end0372a2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0377a0201" to="#end0377a0201"><lem resp="#resp5" wit="#wit.cbeta">2</lem><rdg wit="#wit.orig">1</rdg></app>
<app from="#beg0387a1701" to="#end0387a1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鹹</lem><rdg wit="#wit.orig">咸</rdg></app>
<app from="#beg0387a2501" to="#end0387a2501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鹹</lem><rdg wit="#wit.orig">咸</rdg></app>
<app from="#beg0387a2502" to="#end0387a2502"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鹹</lem><rdg wit="#wit.orig">咸</rdg></app>
<app from="#beg0388a0401" to="#end0388a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鹹</lem><rdg wit="#wit.orig">咸</rdg></app>
<app from="#beg0420a1201" to="#end0420a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">幹</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app>
<app from="#beg0420a1202" to="#end0420a1202"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">幹</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app>
<app from="#beg0420a1301" to="#end0420a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">幹</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app>
<app from="#beg0420a2001" to="#end0420a2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">幹</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app>
<app from="#beg0420a2002" to="#end0420a2002"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">幹</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app>
<app from="#beg0420a2003" to="#end0420a2003"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">幹</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app>
<app from="#beg0420a2701" to="#end0420a2701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">籍</lem><rdg wit="#wit.orig">藉</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="zangwai-notes">
<head>方廣錩 校注</head>
<p>
<note n="0357001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0357001">參見金倉圓照：《印度精神文化の研究》，培風館出版，1944年2月。</note>
<note n="0363001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0363001">勝者：卽「耆那」（jīna）的意譯。是耆那敎對已從業的束縛中解脫出來的人的稱呼。耆那敎敎主大雄卽爲勝者。佛敎也在同樣意義上稱釋迦牟尼爲勝者。</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0372a2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0372a2101">己【CB】，已【藏外】</note>
<note n="0377a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0377a0201">2【CB】，1【藏外】</note>
<note n="0387a1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0387a1701">鹹【CB】，咸【藏外】</note>
<note n="0387a2501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0387a2501">鹹【CB】，咸【藏外】</note>
<note n="0387a2502" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0387a2502">鹹【CB】，咸【藏外】</note>
<note n="0388a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0388a0401">鹹【CB】，咸【藏外】</note>
<note n="0420a1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a1201">幹【CB】，干【藏外】</note>
<note n="0420a1202" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a1202">幹【CB】，干【藏外】</note>
<note n="0420a1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a1301">幹【CB】，干【藏外】</note>
<note n="0420a2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a2001">幹【CB】，干【藏外】</note>
<note n="0420a2002" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a2002">幹【CB】，干【藏外】</note>
<note n="0420a2003" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a2003">幹【CB】，干【藏外】</note>
<note n="0420a2701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a2701">籍【CB】，藉【藏外】</note>
</p>
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</back></text></TEI>